善學持戒律

朝向幸福快樂之道—善戒尼師

戒律（律儀）是指在家人和出家人的行為規範，什麼該做，什麼不該做。註釋談到兩種戒律：居士應奉行的戒律——即遠離十種不善業（akusala-kammapatha），以及比丘必遵守的戒律。要瞭解比丘的戒律可以參考《比丘戒律》一書。

在家人要遠離十不善業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見。我想應該再加上一個賭博，賭博是貪婪的表現，濫賭成性可以導致家破人亡。遠離十不善業帶來此世與來世兩世的利益與快樂，所以善持戒律是吉祥。

我想舉殺生一戒來詳細解說，以達到善學於律儀。眾所周知，殺生、奪取生命是不應該的，是有罪過的。每一位眾生，無論大小都有活下去的權利，只要是（有意）的殺害，都會背負殺生之罪。

在尼泊爾有一個祭台，那個地方的人在祭祀所謂的大梵天時，會在祭臺上殺死很多活生生的動物。所殺動物的血逐漸凝固成為暗黑色，經年累月，祭台四周的石頭都被浸染成了黑色。這些殺生行為都是因愚癡而殺。

如何能判斷殺生的罪業是否成立呢？ 這主要取決於以下四點：

第一、所殺的對境清楚，也就是我們清楚地知道要殺的是誰;

第二、想殺的動機產生;

第三、殺生的行為發生;

第四、對境的生命斷絕。

這四個條件一旦齊備，殺生的罪業就會成立。

另外，殺生業報的輕重則主要由幾個因素決定：數量、體積、對象和煩惱的輕重。如果所殺的物件是有德之人，如自己的父母、老師、善知識或高僧大德等，因為被殺者的德行高尚，殺生的罪業就會特別大; 如果殺生時心中的瞋恨很強，手段殘暴，殺生的業報便會很重; 相反業報就輕一些; 如果殺生導致大量的眾生死亡，如大屠殺、農場雞鴨的集體殺、集體捕捉魚類等，殺生的業報相對會較重; 如果殺生的物件體積和重量較大，如大象、鯨魚等，所付出的努力和時間也相對校長，業報相對會較重。比較重的殺業會直接墮入地獄道，一般的殺業會墮入餓鬼道，較輕的殺業則會墮入畜生道。

有些人認為持了戒諸多束縛，好像很限制我們的行為，這是一種錯誤的想法。戒律不是教條，不是枷鎖，戒律之可貴高尚處在於引導我們遠離不善的起心動念，根除不善的行為，不造作惡業傷害別人。

在《堪訶本生故事》之中，記載了這樣一個故事，天帝深深地被菩薩的完美善德所感動，來到菩薩的跟前，問他有何要求，並答應給予。

菩薩回答道：天帝，世間之王，

願你答應：無有任何眾生，

於任何地方因我而受傷害，

無論於身體，或是於心靈。

天帝，這就是我的祈願。

菩薩的祈願正是基於持戒和利益眾生的慈悲精神。憶持戒律讓我們時時保持正念，行為慎重，心有所警惕，有所克制，不侵犯別人，不傷害別人，利人利己，這是何等高尚的行為。想像一個人不殺不偷不搶，不勾引他人的妻子或丈夫，不酗酒不欺騙等，這就能讓人活得心安理得，光明磊落。人與人能相互信任，彼此友愛，這樣就能創立一個和諧共處的社會。

相反，不持戒律，殺、盜、淫、騙都幹盡的人，不管去哪裡，外表可能飛揚跋扈，但內心實在是提心吊膽如驚弓之鳥，害怕所造的惡行暴露，害怕別人會報仇，害怕被警察發現，半夜見到樹影，都以為是被害之人來報仇，生活得戰戰兢兢，一點都不自在。

在《中部》4經《怖駭經》中，佛陀對吒奴蘇尼婆羅門說：

婆羅門，一些身業、口業、意業不淨的沙門或婆羅門在偏僻的樹林居住，因為有身業、口業、意業不淨這些污染的緣故，這些沙門婆羅門賢者一定會招來不善的恐懼和驚慌。

要知道，這種內心害怕、恐 懼還只是當下的現世果報。天網恢恢，疏而不漏，任何惡行最終都難逃法律的制裁，何況還有來世惡報成熟償還不盡的苦果。之前談到的阿閯世王，不就是因為破戒殺害了自己的父親而終生受悔恨煎熬，不能證悟道果，死後還下地獄的嗎？

持守戒律者不只是因為明白了善有善報、惡有惡報之因果法則，也是基於同理心。你不喜歡被人殺害，天底下的有情眾生都同樣不喜歡被殺害; 你不喜歡自己的東西被偷竊，他人也不喜歡自己的東西被你偷竊; 你不喜歡被他人欺騙，他人也一樣不喜歡被你欺騙; 你不喜歡妻子或丈夫和別人有不正當的男女關係，你自己就不要違反這規則。從他人的角度換位思考，理解了眾生共有的心理，我們就明白了持戒、互相尊重的必要性。

持戒也可以培養我們的慈悲心。 想到被殺害、偷盜、欺詐、背叛的人所遭受的痛苦，以及他們家人心中留下的怨恨和傷痛，我們就能克制，不願去傷害別人，因為我們也不願意這樣的事情發生在我們身上啊！

在《法句經》有一則故事，有一位居士每天都請比丘來他家供養，剛好那一天他家裡有一粒金蛋，他準備拿去供養國王。當比丘獨自在廳堂等候時，突然有一隻鵝跑進來，吞掉了那粒金蛋。 當施主進來的時候看到他的金蛋不見了，就質問比丘：「為什麼你偷我的金蛋？ 請你還給我。比丘否認自己拿了金蛋。施主追問：「這裡只有你和鵝，難道是鵝偷了？一定是你偷的，請你還給我。」

這位比丘很多次辯白他沒有拿，但是這個施主就是不相信。也難怪他不相信，除了比丘沒有他人在場！所以他就越來越生氣，拿起棍子來暴打這位比丘，逼他交出金蛋，比丘被打得頭破血流。當鵝嗅到血的氣味就跑進來，正在氣頭上的這位施主一腳踢開鵝，就這樣可憐的鵝被踢死了。見此情形，比丘這才對居士說：「你的金蛋被這個鵝吞掉了。」

為什麼他之前不講實情而寧願被打？ 因為他只要講出實情來，這個施主一定會殺掉那隻鵝，取回金蛋。那隻鵝會因為他的話而死，這是他不願意看到的，也是他嚴持戒律的高尚情操。這位施主錯在不信任比丘嚴守戒律，以及自己暴躁的脾氣。

在斯里蘭卡有一位居士，有一天從長老比丘處受持五戒，然後就到森林裡砍伐木材。他不小心掉進一個洞穴，洞穴裡剛好有一條蟒蛇，蟒蛇即刻纏住他。他拔起刀就要砍蟒蛇，突然想到自己早上剛受過五戒，現在就砍死蟒蛇，好象不太對，於是猶豫了。

蟒蛇把他的身體越捆越緊，他又下意識地再次提起刀，但戒德的力量讓他再次放下刀。 最後他把刀扔了，下定決心，情願死也不願意破戒。說也奇怪，當他扔了刀后，蟒蛇似乎也感到他的無害，放開了他。這就是不殺生和無害的力量，持戒嚴謹會產生不可思議的力量。

這個故事激勵我們不管是五戒還是八戒，我們都要盡量做到不破戒。只要持戒清淨圓滿，即使遇到任何不好的事情，都可能會〔柳暗花明又一村〕，通過戒本身的力量，轉危為安。所以說善學持戒律是為最吉祥。

佛陀教誡羅睺羅的例子，應該是持戒的準繩：

「羅睺羅！ 你怎麼想，鏡子有什麼用處？」

大德！ 觀察自己。

同樣的，羅睺羅！當你要做身語意業，應該觀察再觀察：這身語意業會傷害自己嗎？會傷害他人嗎？會傷害我自己和他人兩者嗎？會帶來苦果報嗎？羅睺羅！當如此觀察時，你知道會的話，羅睺羅！你應該竭盡所能不做像這樣的身語意業。但，羅睺羅！當如此觀察時，如果你知道不會傷害自己和他人，羅睺羅！ 你應該做像這樣的身語意業。

——《中部》61經

希望我們都能嚴守戒律，保護自己，保護他人。

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