隨念佛陀的九種德行–善至09

原創–善戒法師（Sayalay Susila）–《朝向幸福快樂之道》

提及善至，先說善來。菩薩是佛陀還未成就正自覺時的稱呼，他輾轉輪迴，重複來到這個娑婆世界修習十波羅蜜，目的是為了證佛果及一切知智，幫助眾生解脫生死輪迴的痛苦。

十波羅密的修行道追隨菩薩成佛的足跡，讓我們依照律藏以十波羅蜜的特相、作用、現起和近因來解釋每一個波羅蜜。

2. 持戒波羅蜜 （Silā-pāramitā）關於持戒波羅蜜，它是以大悲心與方法善巧智為基礎的身與口善業。戒也可以翻譯為善德，眾生通過持戒行善避惡來成就自己的善德。

智者知道道德的財富超越了外在的財富，它能生生世世跟隨我們，幫助我們往生善趣，遇到善知識。它也是修定與慧的基礎。統治世界的王者亦控制不了自己的欲望，而嚴謹持戒者卻能夠控制自己的貪和瞋，不做傷人傷己的事，難道持戒不優於國王的權力嗎？菩薩是可信、真實、誠懇之人，他所說的即是他所想的。

他待人坦誠，誠實不虛，不以花言巧語迎合他人，也從不抬高自己以贏得他人的讚美，只求能圓滿自己的身口意三業。菩薩因此持戒嚴謹、在身口意方面堅守善業，避免不善之業。菩薩對待自己的戒，比自己的生命更為重要。

有一世，菩薩出生為有威力的海龍王（nāga），因厭惡自己的蛇身相，他決定在人間持八戒，以期能在來世得生天界。有一日，當他看到捕蛇人朝他走來時，他堅定自己的決心：「今天，就算是捕蛇人把我剁得粉身碎骨，我決不會讓瞋恨破毀我的戒」。於是他一動也不動地蜷伏在山丘上，決意堅守他的八戒。

捕蛇人捉起他的尾巴，使他的頭朝下，然後震動他的身體，使他吐出所吞下的食物，並像壓枕頭般把他壓在地上，再將他的骨頭打碎。雖然他遭遇到這般折磨與痛苦，他並沒有絲毫怨恨。

他心想：「我噴出的氣是非常毒的，如果我發怒從鼻孔噴出毒氣，他的身體將變成灰燼，這有損我的德行，我不應瞪著他。」菩薩就閉著眼，默默忍受捕蛇人加在他身上的暴打和折磨。持戒是喜悅的根源，能夠免除自責、他人的譴責、懲罰及死後墮入惡道。菩薩因此能精進修習持戒波羅蜜，就算犧牲自己的生命也在所不惜。

關於出離波羅蜜，它是以大悲心與方法善巧智為基礎的出離心，在明瞭欲樂與生命的不圓滿之後所生起的捨之心。

捨離即指遠離世間情慾之樂，以梵行為生。證悟禪定也是一種出離，因為當一個禪修者證到禪定，那必是暫時的捨去情慾和征服五蓋的結果。佛陀許多前世是國王，享受世間的榮華富貴、幸福快樂。

但他明智的心認識到這些快樂純粹是短暫、無常、如浮雲般飄渺，沉溺其中會讓人墮落，因此他年輕時就自願捨棄王位，捨棄一切榮華富貴，披上黃色的袈裟，在深山裡過著淡泊的隱士生活。

在《尼米本生》（Nimi Jātaka）裡，身為尼米國王的菩薩叮嚀他的的理髮師說：「如果你在我的頭上看到一根白髮時，務必要告訴我！」
當理髮師發現他頭上有一根白髮時，他即要求理髮師把白髮拔出，放在他手上。看著自己手上的白髮，他心中生起極強的悚懼感，就像死神已經從四面八方靠近自己，把他逼得喘不過氣來。他隨即捨棄國土，就像捨去一堆糞土，毫不猶豫地走上孤獨的出離之路。

一般人的心就與菩薩不一樣，一看到自己頭髮轉白，就像心頭被紮了一根刺，非要把它拔出不可，於是開始盤算如何把頭髮染黑，使自己看起來年輕，隱藏老去的事實，增加對生命的執著；菩薩則會作無常想、對生命老去的實相增長悚懼感，為了永恆地解脫老死的糾纏，勇敢的捨棄榮華富貴，踏上修行的艱苦道路。

關於智慧波羅蜜，它是以大悲心與方法善巧智為基礎、透視諸法之共相—無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anatta）與諸法之特相的心所。

帕奧禪師在《菩提資糧》中如此描述智慧波羅蜜，認為它是清淨其它波羅蜜之因：如果沒有智慧，佈施等德行就不會變得清淨，也不能夠執行各自的作用。

即有如失去生命的身體就會失去光澤，也不能執行種種功能；同樣地，如果沒有智慧，信等諸根（信、精進、念、定）就不能執行它們的作用。智慧是修其它波羅蜜的主因，因為當慧眼開啟時，偉大的菩薩甚至會毫不讚揚自己及貶低他人，捨棄自己的肢體與器官。

就有如藥樹般，他毫無分別心地付出，在（之前、當時與之後）三時都充滿喜悅。通過智慧，在運用方法善巧智及為他人的福利，而作出的捨離達到了波羅蜜的層次，但世人為自己的利益而做的佈施，就好像是在投資。

再者，如果沒有智慧，戒（持戒波羅蜜）就斬不斷渴愛等煩惱，甚至不能達到清淨，更別說是作為（獲得）正等正覺者的美德的基礎。只有智者才能夠很清楚地看透在家生活、欲樂與生死輪迴的厄難，以及看清出家、證得禪那及證悟涅槃的利益；

而他獨自地出家，培育禪定，趣向涅槃，以及令到他人也獲得這些成就（捨離波羅蜜）。沒有智慧的精進並不能夠完成所要達到的目的，因為激起它的動機錯誤，所以完全不激起精進比錯誤地激起精進好。但當精進與智慧配合時，如果再具備正確的方法，沒有任何事是無法完成的（精進波羅蜜）。

再者，只有智者才能毫無瞋恨地忍受他人對自己的虐待（慈波羅蜜），愚癡的人是辦不到這點的。對於缺少智慧的人，他人的惡待只會激起他的瞋恨。然而對於智者，他能善用其忍辱的能力（忍辱波羅蜜），並令它的力量增長。

在如實地明瞭（苦、集、道）三聖諦、它們的因與對立之法之後，智者不會欺騙他人（真實波羅蜜）。菩薩只有在證得佛果時才會直接地證悟第三聖諦，即一切苦的止息。同樣地，在以慧力加強自己之後，智者的毅力和決心形成了實行圓滿諸波羅蜜的不動搖決意（決意波羅密）。只有智者才能夠很善巧地為一切眾生提供福利，而毫不分別親愛的人、中立者及敵人。只有運用智慧才能中捨（捨波羅密）地面對世間的得失起落，而毫不受它們動搖。菩薩努力培育智慧，通過智慧，菩薩投入於分析五蘊、十二處、十八界等，透徹地依真實諦覺照緣生與緣滅的過程。批註《分別論》的《迷惑冰消》舉出七個培育智慧的方法：

在無數的輪迴當中，我們的菩薩不止出生為有智慧的商人、國王、男人和獸王，也多世出家當隱士，清淨自己的戒行，勤修禪定，精通四禪八定及五神通，他也不忘努力獲取世間智慧。

《中部注疏》提到若菩薩有福氣遇到佛陀，他會在佛陀座下出家、清淨自己的戒、研究佛陀的教法、過著禪修的生活以及培育觀智，透視五蘊無常、苦、無我的本質直至行捨智（Saṅkhārupekkhāñāṇa）─這是菩薩在成佛之前所能夠證得的最高智慧。