十三、《孫子兵法》行軍篇火攻篇全文翻譯
孫子兵法之邏輯
「行軍」、「火攻」兩篇是「軍爭」篇的實戰操作
「行軍」開篇即是「處軍相敵」：處置軍隊、觀察敵情。這當然已是在戰場上。一支數百人、數千人、甚至數萬人的軍隊，在戰場上的運動，絕不是一件簡單的事。即使是單純的移動、紮營、埋鍋造飯，絕非夏令營那種遊戲。「行軍」應當解釋為「軍隊移動、行動、行進」。
「火攻」是用『火』以『攻擊』，但不是現代人所稱的「火力」——是指槍砲彈藥的『威力』，雖然也有『火』的效果；孫子的「火攻」是直接用『火』的燃燒以掠奪敵軍，例如燒夷彈、汽油彈。
此二者，皆是「軍爭」所需要的。
處軍之一
總而言之，佈置軍隊、觀察敵情：穿越山區，應依傍山谷；選擇視野開闊、地勢較高之處；敵人由高下衝，不可由低往上迎擊；這是佈置於山區的軍隊。敵人想要穿過河水，我方必須遠離河水；敵人渡水而來，切記不要在水邊迎擊，應等待敵人有半數上岸、半數仍在水中之時才出擊；若想要與敵接戰，不可依靠在水邊，應選擇視野開闊、地勢較高之處，且不可迎接水流；這是佈置於水上的軍隊。穿越沼澤，只有一個想法——快快離開！若是不得已在沼澤接戰，一定要依靠水草、且後方有樹林；這是佈置於沼澤的軍隊。在平坦的陸地，要駐紮於能靈活行動之處，而且右與後要有高地，前有敵人則後方不可有阻礙；這是佈置於平地的軍隊。總而言之，這四種佈置軍隊的利益，是黃帝勝過其他四帝的原因。
竹簡本「戰降無登」，通行本卻變成「戰『隆』無登」，一字之差，造成不可讀。朔雪寒的《孫子兵法論正》考證為『降』，往下的意思。依傍山谷，應是為了取得水草；選擇視野開闊、地勢較高之處，應是避免侷限、低窪與潮濕。
朔雪寒的《孫子兵法論正》所考訂是「勿迎之於水『汭』」，『汭』即是水邊。通行本是『內』，可能是因相似而通假；進入「水中」迎敵，不是太蠢嗎？此外，接戰時依靠在水邊，則軍隊至少有一邊被限制行動，太不利。「無迎水流」應該是要避免敵人在上游蓄水並放水，衝淹下游的我軍。
處軍之二
總而言之，軍隊都喜歡高處而討厭低窪，重視陽光而避免陰闇，保養生氣要駐紮在物資充實之地，軍隊身強體壯而無各種疾病。必須佔於丘陵、隄防的日照面，且其在軍隊的右、後方；此是軍隊的利益、也是地形的助力。河上游下雨，而且水流已達到軍隊所在，不可涉河，等待舒緩。穿越山澗遇到天井、天牢、天羅、天陷、天隙等，會受限的環境，必須即刻離開、切勿靠近；我遠離而使敵人靠近、我面對而使敵人背對。軍隊駐紮地的週邊有險阻、潢井、葭葦、小林、翳薈等任何可能藏匿的場所，都要反覆搜索，那些是奸細所在。
通行本在「養生處實」以及「軍無百疾」之間，有一「是謂必勝」。這很明顯中斷了原文語氣。如果放在「軍無百疾」之後，才通順。所以，這應是註文。
「養生處實」應該怎麼解釋？這不是兩件事而是一件事—要養生，就要將軍隊駐紮在物資充實之處。
「天井、天牢、天羅、天陷、天隙」是什麼？這些都可以從字面想像、推測。「天」可以解釋為「自然形成的」。而「險阻、潢井、葭葦、小林、翳薈」，從「可伏匿者，謹復索之，姦之所處也」來看，就是那些會遮蔽視線的處所，都是藏身的好地方。
相敵之一
敵人在近處卻保持安靜，是憑藉他有險可守；在遠處卻刻意挑戰，是憑藉他行動便利。眾多樹木動搖，是敵軍來；眾多野草多有障礙，是要起疑。鳥飛起，是下方有埋伏；獸驚駭，是敵軍大舉而來。塵土高而尖銳，是敵軍車來；低而寬廣，是敵軍徒來；分散而成條狀又相隔遠，是伐木；量少而且有往有來，是下寨紮營。言辭卑下卻防備增加，是要進攻；言辭強硬且作勢衝鋒，是要退兵。輕車先出且居於側翼，是要佈陣；無約定卻要請求停戰，是有陰謀。人人奔走列陣，是日期已至；半數前進，是要引誘。
「敵近而靜者，恃其險也。遠而挑戰者，欲人之進也。其所居易者，利也。眾樹動者，來也。眾草多障者，疑也。鳥起者，伏也。獸駭者，覆也。塵：高而銳者，車來也；卑而廣者，徒來也；散而條違者，樵採也；少而往來者，營軍也。辭卑而益備者，進也。辭強而進驅者，退也。輕車先出其側者，陣也；無約而請和者，謀也。奔走而陳兵者，期也。半進半退者，誘也」。這是通行本。
「敵近而靜者，恃其險也；敵遠而挑戰，欲人之進者，其所居者易、利也。眾樹動者，來也；眾草多障者，疑也。鳥起者，伏也；獸駭者，覆也。塵高而銳者，車來也；卑而廣者，徒來也；散而條遠者，採樵者也；少而往來者，營軍者也。辭卑而備益者，進也；辭強而進驅者，退也。輕車先出居側者，陣也；無約而請和者，謀也。奔走陣兵者，期也；半進者，誘也」。這是朔雪寒的《孫子兵法論正》所考訂。
「敵遠而挑戰，欲人之進者，其所居者易、利也」此句，通行本拆為兩句，誤；意思是，敵人在遠處對我挑戰、希望誘我進攻，是因為他所處的位置開闊並且有利。「散而條遠者」是塵土分散而呈條狀且遠隔，通行本為誤。「居側」在通行本是「其側」，誤；意思是，輕車先出動並且布置於側翼。「半進」在通行本是「半進半退」，誤；意思是，敵人用一半朝我靠近。
雖然朔雪寒考證如此—「敵遠而挑戰，欲人之進者，其所居者易、利也」。但如果與前一句「敵近而靜者，恃其險也」合併來看，似乎應該是：「敵近而靜者，恃其險也；遠而挑者，所居易也。」意思是「敵人在近處卻保持安靜，是憑藉他有險可守；在遠處卻刻意挑戰，是憑藉他行動便利」。這樣似乎比較合理。
相敵之二
拄杖而站立，是飢餓；打水的人先喝，是極渴；眼見利卻不進取，是疲勞；鳥集中一處，是空虛。夜晚呼號，是驚恐；軍隊擾動，將軍不莊重；旌旗動搖，是部隊混亂；官吏常怒，是倦怠。殺馬吃馬肉，是軍隊沒有糧食；沒有設置取水用具，是不打算返回營舍。說話懇切溫和、慢慢訴說，是失去眾人的擁戴。數次賞賜，是窘迫；數次處罰，是困擾。對人先強暴而後敬畏，是不精明的極致。前來送禮謝罪，是要休息。部隊憤怒而逼近，卻久久而不交戰、又不離去，必須謹慎查察。
「仗而立者，飢也。汲而先飲者，渴也。見利而不進者，勞也。鳥集者，虛也。夜呼者，恐也。軍擾者，將不重也。旌旗動者，亂也。吏怒者，倦也。殺馬肉食者，軍無糧也。懸缶不返其舍者，窮寇也。諄諄翕翕，徐與人言者，失眾也。數賞者，窘也。數罰者，困也。先暴而後畏其眾者，不精之至也。來委謝者，欲休息也。兵怒而相迎，久而不合，又不相去，必謹察之」。這是通行本。
「杖而立者，飢也；汲役先飲者，渴也；見利而不進者，勞也；鳥集者，虛也。夜呼者，恐也；軍擾者，將不重也；旗動者，亂也；吏怒者，倦也。殺馬食肉者，軍無糧也；軍無懸甀者、不返其舍者，窮寇也。諄諄翕翕，徐言人者，失其眾者也。數賞者，窘也；數罰者，困也。先暴而後畏其眾者，不精之至也。來委謝者，欲休息也。兵怒而相近，久而不合，又不相去，必謹察此」。這是朔雪寒的《孫子兵法論正》所考訂。
「杖」此字當然比「仗」合乎道理。「汲役」是指鑿井打水的部隊，「汲而」固不通。「殺馬食肉」才合乎語法，「肉食」誤。「軍無懸甀者、不返其舍者，窮寇也」是說軍隊沒有設置取水用具、不回到紮營地，這是窮途末路的敗軍。依朔雪寒分析，也有可能前一句「軍無糧也」其實是註文，那麼整句就是「殺馬食肉者、軍無懸甀者、不返其舍者，窮寇也」，頗通順。「徐言人」是依據竹簡本，「言」當然是動詞、「徐」為副詞。
非多益
軍隊人數並非多多益善，不躁進、數量足夠、且集中力量、料算敵軍、擒獲目標而已。只有毫無思慮而且看輕敵人的，必定遭人所擒。基層尚未依附親近卻懲罰他們，則他們不服，不服就難以運用；依附親近卻不懲罰他們，則他們不可用。因此，用思想統一部隊，用操練整齊部隊。命令在平時就貫徹以教導部隊，則部隊心服；平時就不貫徹以教導部隊，則部隊不心服。命令在平時就貫徹，代表上上下下互信互賴。
孫子肯定地不認為軍隊人數愈多愈好。不冒進，數量「足夠」，而且團結、知敵情、取勝於人，如此而已。毫無考慮又輕視敵人，下場必然是遭敵擒殺。通行本「兵非貴益多」不如朔雪寒考訂「兵非多益」通順，從後者。
如何團結？先「附親」再「賞罰」。「附親」是朔雪寒考訂，「親附」則是通行本。竹簡本是「槫親」。是故，依從朔雪寒考訂。
此句話至今仍是真理。基層勞工如果尚未融入公司的文化與制度，公司如何給予獎賞、實施處罰？反之，已融入公司的文化與制度，卻應賞不賞、該罰不罰，如何能用？所以，用「文」合、用「武」齊。朔雪寒所考訂之「合之以文、齊之以武」，在通行本是「令之以文」；「令」與「齊」不稱，當為「合」（因為形相近而致錯誤）。
「文」、「武」各是什麼？「文」應當是「思想」，就是為誰而戰、為何而戰；清楚、明白，就會是「可與之生、可與之死，民弗詭也」。「武」則應當是「操練」，就是體能戰技、本職學能，透過操練達到力量上的整齊劃一。「是謂必取」當是註文摻入。
平常即不重視命令的施行，無法教導部隊。甚至更惡質的，下令者，自己就經常破壞規矩，士卒們當然離心離德、毫無戰力。反之，平常重視，長官以身作則，部隊就知道是認真的，大家心服口服。命令能通行，就代表上上下下互信互賴。
火
總而言之，用於攻擊的縱火，有五種：一是縱火於人，二是縱火於糧食，三是縱火於運輸，四是縱火於倉庫，五是縱火於地面。
「火攻有五」，朔雪寒考訂為「攻火有五」（竹簡本即是「攻火」），認為其用法就如同「伐謀」——以謀伐，而等同於「以火攻」。從之。
「火人，火積，火輜，火庫，火隊」：焚燒人員、焚燒委積(糧食)、焚燒輜重、焚燒倉庫、焚燒部隊。「火隊」又做「火燧」、「火墜」，朔雪寒認為那都無法解釋，應當是「火地」。其考證出「墬」在彼時即是「地」，音義皆同；「墜」與「墬」又如此相似，所以訛誤。「火地」自然指焚燒地面。
時日
縱火有條件，條件必須在平時就要準備好。火的燃燒是有時、日的：時是天氣乾燥；日是月亮位於箕、壁、翼、軫這四個星宿—這四個位置，是起風之日。
「行火必有因，煙火必素具」不通，朔雪寒考訂為「行火有因，因必素具」：放火要有條件（因），平常必須有所準備。那麼，什麼是『條件』？「發火有時，起火有日：時者天之燥也；日者，月在箕、壁、翼、軫也；凡此四者，風之起日也」。『時』與『日』就是『條件』——乾燥之時、起風之日。要準備什麼？自然現象如何「人為」準備？孫子是要主事者了解天候的變化規律，以便於推測何時乾燥、何日起風。
五火
有五種縱火的型態，根據他們的變化而因應。這火如果發生在敵人內部，則我軍要在外部應接。火產生了，敵人卻反常地安靜，不可進攻；應擴大火勢，可攻則攻、不可攻則停止。如果可以從外部縱火、不必等待內應，依據時間用火。火發生在上風處、不可以從下風處進攻。晝間的風勢久、夜間則止息。軍隊都必須知曉這五種火攻的變化，依其規律去掌握他們。所以，能夠以火助攻的，是知識上的『明』；能以水助攻的，是力量上的『強』。水可以隔絕，火可以掠奪。
朔雪寒考訂為「火發於內，則軍應之於外」，而『軍』在通行本是『早』，誤。又，「火發，其兵靜而勿攻，極其火央，可從而從之，不可從而止之」，此句在通行本是「火發而其兵靜者，待而勿攻。極其火力，可從而從之，不可從而止」；在此從朔雪寒考訂。
「以數守之」，此「數」應指一種「規律」、「可以計算的規律」。
「水可以絕，不可以奪」是通行本、而朔雪寒亦認為如此。但在此提出另一種觀點。首先，『奪』字按照說文解字，應當是「敓」；在此從之。其次，「不」與「水」、「火」都形體相近；甚至後兩字都很像，傳抄時容易訛誤。所以，既然提了「水」、卻不提「火」，有些不合理。或許，「不」自在孫子寫書時，其實是「火」。
弗留
在戰勝攻取之後，若不能或不願施行德政，這是所謂的凶兆；這種情況稱為「弗留」——部隊不應停留，速離。因此說：「明智的國主應思慮、賢能的將軍當謹慎（備）。」
《說文解字》曰：「政，正也。」所謂『兵凶戰危』，打完仗，應該好好地善後。但是若無法善後，或者不想善後，在那個當下，軍隊是處在危險之中的，一旦民怨爆發，難以善了。所以，速速離開吧！「命」或許應解釋為『命名』的意思，而不是『命令』的意思。
通行本是「夫戰勝攻取，而不修其攻者凶，命曰費留。故曰：明主慮之，良將修之」。朔雪寒的考訂是「夫戰勝攻取，不修其政者，凶，命之曰弗留。故曰：明主慮之，良將備之」。當然，依從後者。
慎警
非有利不行動，非有得不投入，非有危不戰鬥。國主不可因憤怒而起兵，將軍不可因怨恨而出戰；憤怒可以恢復喜悅、怨恨可以回復愉悅；但滅亡之國無法回復、死去之人無法復生也。因此，明智的國主應謹慎，賢良的將軍當警覺，這是安定國家的常理。
「非利不動，非得不用，非危不戰。主不可以怒興軍，將不可以慍戰。合乎利而用，不合而止；怒可復喜也，慍可復悅也；亡國不可復存也，死者不可復生也。故明主慎之，良將警之，此安國之道也」。朔雪寒的考訂。
「非利不動，非得不用，非危不戰。主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰；合于利而動，不合于利而止。怒可以復喜，慍可以復悅，亡國不可以復存，死者不可以復生。故明君慎之，良將警之，此安國全軍之道也」。這是通行本。
雖文字有出入，但不至於誤解，意思其實相同。對於粗體部份，在此稍做一點論述。朔雪寒的「『主不可』以怒興軍，『將不可』以慍戰」意思是「『君主不該』因憤怒起兵，『將軍不該』因憤怒出戰」。後一句較前一句少一字。通行本則對稱。兩相參照，覺得如此較合乎孫子之意：「主不可怒興軍，將不可慍以戰。」不但字字對稱，而且前後句都同樣簡潔有力。
「合乎利而用，不合而止」感覺上似乎是註文，前已有「非利不動」，這又出現一次，實無必要。沒有這一句，「主不可怒興軍，將不可慍以戰；怒可復喜也，慍可復悅也；亡國不可復存也，死者不可復生也」即一氣呵成！
謹慎與警覺是相當不容易的。『長期的』謹慎與警覺更是違反人性；所以，戰禍不斷。如之何！如之何！
