十一、《孫子兵法》地形篇九地篇全文翻譯

孫子兵法之邏輯

「地形」、「九地」兩篇是「五變」的實戰操作

該兩篇都有「地形者，兵之助」語句；篇名也都具備「地」的元素。

「五變」：「故將通於五變之利，知用兵矣；將不通五變之利，雖知地形，不能得地之利矣；兵不通五變之術，雖知九地，不能得人之用矣」（此乃參照通行本與朔雪寒的《孫子兵法論正》而改），明白指出，欲得地利，必知地形而通於五變之利；欲得人用，必知九地而通於五變之術。因「知地形」而有「地形」篇；因「知九地」而有「九地」篇。

地之道

地形可以分為：通、挂、支、隘、險、遠六種。我方可以往，他方可以來，稱為通；在通形，要先居於向陽的制高點，並且確保糧食輸送，用這種條件戰鬥是有利的。可以往，卻難以返回，稱為挂；在挂形，敵軍無防備，我出擊而能勝利；敵軍有防備，我出擊而不能勝，就會難以返回，這是不利的。我出擊而不利，他出擊而不利，稱為支；在支形，敵軍雖然利誘我，我堅持不出擊，引退而離去，令敵軍半數出籠而反擊，這樣有利。在隘形，我先居處，必須佔滿以等待敵軍來；如果敵軍先居處，並且佔滿該地，切勿跟進，反之，未佔滿則可以跟進。在險形，我先居處，必須居於向陽的制高點以等待敵軍；若敵軍先居處，引退而離去，切勿跟進。在遠形，因為勢力均等，互相難以挑戰，戰鬥並不有利。總而言之，這六種，是地形的常理；將軍的重責大任，不可不明察。

孫子舉出六種地形：通、挂、支、隘、險、遠，並附以基本行動原則。前三種地形，孫子有定義；後三種卻沒有定義。鈕先鍾在其所著《孫子三論》，說這可能是孫子自創前三種、後三種是大家已久知。

這六種地形，與《孫臏兵法》〈地葆〉篇相比，其實是抽象的。但，很有趣味，尤其是前三種。固然抽象，卻很容易想像與理解。所附的基本行動原則，當然是以「常」理為言，否則「五變」篇有何意義？何況，既言「地之道」，自然說的是常理。

將軍的要務就是要知道地形。何處可以集中力量？何處可以發揮力量？都需要詳加查察，才能真正使地形成為部隊的助力，而非阻力。

敗之道

因此，行軍打仗會有走、弛、陷、崩、亂、北六種。總而言之，這六種，不是上天降下的災禍，是將軍的過失。當雙方在勢均力敵的條件時：任一方以一擊十，稱為走；任一方兵卒強悍而官吏軟弱，稱為弛；任一方官吏強悍兵卒軟弱，稱為陷；高級官吏憤怒而不服從，遇上敵軍因自我的怨恨而自顧出戰，將軍不知道他們的能力，稱為崩；將軍衰弱不嚴格，對下教導不明確，官吏、兵卒行為毫無常理，陣形中兵卒隨性雜亂，稱為亂；將軍不能料算敵軍，以寡擊眾，以弱擊強，打仗不挑選鋒銳，稱為北。總而言之，這六種，是失敗的常理；將軍的重責大任，不可不明察。

天助自助。雖然「地形者，兵之助」，但人之所以失敗，並不是外在的人事物所致，是自己多有不足而不知、不理，以至於敗。通行本「天地之災」，朔雪寒考訂為「天之所災」，意思是「上天降下的災禍」。人們失敗之時，大都會歸咎於「運氣不好」為自己卸責。

所以，孫子才會在論「地形」之後，論軍隊的內在品質。修養不夠，遇到再好的運氣，也無法成就。甚至，明明是受到好運，當失敗之時，還是怨天尤人。

也是六種：走、弛、陷、崩、亂、北。也是將軍的要務。

兵之助

地形，是行軍打仗的助力。料算敵軍、製造勝算，計算險易、利害、遠近，這是優秀將軍的素養。知曉這些而投入戰鬥的，必定勝利；不知曉這些而投入戰鬥的，必定失敗。因此，戰況若是必勝，國主說我不戰，勇往一戰是可以的；反之，戰況若是不能勝，國主說我要戰，全力避戰是應該的。因此，進不求名，退不避罪，內心唯有人民是要保護的對象，而且利益是合於國主的，這是一國的瑰寶。

「料敵制勝，計險易、利害、遠近，上將之道也。知此而用戰者，必勝；不知此而用戰者，必敗」。因為「地形者，兵之助」，所以「上將」（優秀的將軍）在此處的條件是：料敵制勝，計險易、利害、遠近。了解這些才打仗的將軍，必勝；反之則必敗。

如果與君主在意見上有衝突，前述「知不知」就是衡量標準。抓緊原則，無視於「名」與「罪」，優先考量人命，再考量打與不打對於君主的利弊得失。明顯地討不到便宜、只是去送死，老闆要大家賣命；我是隊長，當然不～幹～！

反而，極有勝算但卻遇上一位畏畏縮縮的老大；老大不幹，我幹。幹完了，回頭除了那孬貨，自己當老大（…其實，孫子沒這麼說…）。

卒

看待兵卒如同嬰兒，即可以與他們共赴深谿；看待他們如同愛子，即可以與他們共赴死難。愛護他們卻不能命令，厚待他們卻不能使役，他們作亂卻不能懲治；這好比驕慣的孩子，不可用他們戰鬥。

拚命的，終究是「卒」。怎麼對待他們、發揮他們，君主、將軍（尤其是後者），得好好地研究研究。關係太好，變成無法無天，沒把長官放在眼裏（當然，我們都放心裏。屁！）；叫，叫不動、罵，罵不得。可是，平常不教，部隊就沒個規矩，又有啥用？

得懂人性——A man working outdoors feels more like a man if he can have a bottle of suds.

勝乃可全

知道我方兵卒可以出擊，卻不知道此時不可以攻擊敵軍，勝算是一半。知道此時可以攻擊敵軍，卻不知我方兵卒不可以出擊，勝算是一半。知道此時可以攻擊敵軍，知道我方兵卒可以出擊，卻不知道地形上不可以戰鬥，勝算是一半。因此，知曉行軍打仗的將軍，行動不會困擾，舉措不會窮盡。因此，行軍打仗，知彼知己，獲取勝利是不會危險的；知天知地，勝利是可以完全的。

孫子在最後給出一個數，這「地形者，兵之助」到底佔多少：如果我卒可以戰、敵卒戰不了，而地形不可戰，勝算是一半。也就是說，地形所具的影響，乖乖隆地東，一半吶！

九地

地形，是軍隊的助力。因此，行軍打仗會有散地，有輕地，有爭地，有交地，有衢地，有重地，有覆地，有圍地，有死地等九種交互狀態。國主在國土上戰鬥，稱為散地。進入他人國土而尚未深入，稱為輕地。我得到則有利，他得到也有利，稱為爭地。我可以往，他可以來，稱為交地。某國主之國土三面與他國相連，先與該國合作而可以得到天下之民心，稱為衢地。進入他人國土深，背後城鎮多有，稱為重地。行在山林、險阻、沼澤，這類難以通行的道路，稱為覆地。進入之處狹隘，歸去要迂迴繞道，他人可以對我以寡擊眾，稱為圍地。快速則生存，不快速則死亡，稱為死地。因此，散地則不戰鬥，輕地則不停止，爭地則不進攻，交地則不斷絕，衢地則合作，重地則掠食，覆地則速行，圍地則思謀，死地則勇戰。

「故用兵」雖然合理，卻與其他七篇的實戰操作不合—其他七篇都沒有「用兵」字眼，而「凡用兵之法」的四篇都有「用兵」字眼。因此改為「故兵」才合乎邏輯。前一「兵」指軍隊、後一「兵」指行軍打仗。

不是九種實體上的「地形」，而是在考慮各方面的「互動」上，所產生的戰場狀態。例如「散地」，是當部隊在自己的領土上戰鬥時，這種戰場就是「散地」。為何以「散」為名？因為在自己的地盤，容易懈怠，稍有不利，可能使士卒「逃散」，部隊崩潰。在這種戰場，孫子曰：「無戰。」既然戰不了，乾脆不戰，不如堅守要隘、保持氣力，騷擾、阻斷來犯敵軍的補給線，敵軍無所得，則自然撤退。

「重地則掠」需要特別說明。說文：「掠，奪取也」。說文：「奪，手持隹失之也。」段玉裁注奪：「引伸為凡失去物之稱。凡手中遺落物當作此字，今乃用脫為之，而用奪為爭敓字，相承久矣。脫，消肉臞也。徒活切。鄭康成說禮記曰編爛脫。脫音奪。」至此，恍然大悟。原來，掠才不是搶劫，而是撿漏。『奪』的本義是手上的事物遺落，而後卻演變為取代『敓』這一字成為『爭奪』；並且，用『脫』取代『奪』，成為『脫落』。其實，『敓』原始就是『搶』意思。所以，孫子並非鼓吹強搶敵方人民，而是主張「撿拾」對方在急急離去時，「遺落」的糧食、甚至物資。

「九地」篇中，孫子除給予定義與行動原則之外，並無詳細解釋。在唐朝人杜佑所撰《通典》〈兵十二〉，孫子答吳王問的部份，有詳述「九地」的各個行動細節。值得一讀。

不得已

軍隊非常專心於戰場則不恐懼，於戰場無處可去則穩固；深入戰場則自我約束，無處可去則勇於戰鬥。把軍隊投入無處可去的情況中，會有如專諸、曹劌的勇敢。因此，善於運用軍隊的指揮官，譬如衛然；衛然，是一種生活於恆山的蛇。攻擊它的頭部則尾部來救，攻擊它的尾部則頭部來救，攻擊它的中段身體則首尾都來救。敢問：可以使賊（當指越國）像衛然那樣嗎？曰：可以。越國人與吳國人互相仇惡，但當他們同船而渡河，必要時他們會相救如同一個人的左右手。所以，束縛戰馬、掩埋車輪，以達到團結，這是不足以憑恃的；人人都一樣的勇敢，才是整齊的常理；掌握各個地形屬性，才是用地的常理也。因此，善於運用軍隊的指揮官，他的運用部隊，好似使大家攜手成為一人那種靈活，這都是運用環境上的不得已。

「古之所謂善用兵者，能使敵人前後不相及，眾寡不相恃，貴賤不相救，上下不相收，卒離而不集，兵合而不齊。合于利而動，不合于利而止。敢問：『敵眾整而將來，待之若何？』曰：『先奪其所愛，則聽矣；兵之情主速，乘人之不及，由不虞之道，攻其所不戒也。』」為通行本。朔雪寒的《孫子兵法論正》亦認為屬於《孫子兵法》原有的文字。竹簡本也有，只是有殘缺、不完整。但讀起來總有些許扞格之感，不似孫子的語調。按照「影響」的標準，無此段並不「影響」整篇、甚至更好。

「凡為客之道，深入則專，主人不克，掠于饒野，三軍足食，謹養而無勞，併氣積力，運兵計謀，為不可測，投之無所往，死且不北，死焉不得，士人盡力。兵士甚陷則不懼，無所往則固，深入則拘，不得已則鬥。是故，其兵不修而戒，不求而得，不約而親，不令而信，禁祥去疑，至死無所之。吾士無餘財，非惡貨也；無餘命，非惡壽也。令發之日，士卒坐者涕沾襟，偃臥者涕交頤，投之無所往，則諸劌之勇也」。此段讀起來，更覺不通順。

如果改為以下：「軍甚陷則不懼，無所往則固；深入則拘，不得已則鬥。投之無所往，則諸劌之勇也」。這樣感覺上很貼近「九地」篇所要表達的層面。將「兵士」改為「軍」，是因為下一段有「善用軍者」，所以，「軍」較為合意。

「故善用兵者，譬如率然；率然者，常山之蛇也，擊其首，則尾至，擊其尾，則首至，擊其中，則首尾俱至。敢問：『兵可使如率然乎？』曰：『可。』夫吳人與越人相惡也，當其同舟濟而遇風，其相救也如左右手。是故，方馬埋輪，未足恃也，齊勇若一，政之道也；剛柔皆得，地之理也。故善用兵者，攜手若使一人，不得已也」。此通行本內容與朔雪寒的《孫子兵法論正》的考訂頗有出入。

《孫子兵法論正》考訂：「故善用軍者，譬如衛然；衛然者，恆山之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中身則首尾俱至。敢問：『賊可使若衛然乎？』曰：『可。』夫越人與吳人相惡也，當其同舟而濟也，相救若左右手。是故縛馬埋輪，未足恃也；齊勇若一，整之道也；剛柔皆得，地之理也。故善用兵者，攜手若使一人，不得已也。」

「用軍」而非「用兵」，此其一。蛇名不同，此其二。山名不同，此其三。「中身」而非「中」，此其四。「賊可使」而非「兵可使」，此其五。無「遇風」，此其六。「縛馬」而非「方馬」，此其七。「整」而非「正」，此其八。

採「善用軍」乃是依據竹簡，朔雪寒認為「軍」較「兵」狹義，在此篇更貼切；且更搭配「衛然」的譬喻。所以，最後一句也應該改為「善用軍」。「衛然」也從竹簡。「恆」也從竹簡；「恆」「常」本就是同義，加上為了避諱——漢文帝劉「恆」，所以改為「常」。

「賊可使」而非「兵可使」是根據竹簡有殘字偏旁為「貝」，朔雪寒依此考證應為「賊」。官方竹簡整理小組認為是「則」，「則」不能作為主詞，此句就無法得知是誰能不能「如衛然」？後面提到「吳人」與「越人」，而雙方是宿敵，如此則當然是「賊」字。因此，孫子其實是以吳越兩國的關係為題，設問若是雙方互仇，能使雙方團結像「衛然」那樣嗎？孫子比個手勢「OK」，只要把雙方置入不得不團結以活命的境地。

至於「遇風」，則如朔雪寒所言，有風無風，與有無危難沒啥干係；何況竹簡上亦無「遇風」。「方馬埋輪」當是「縛馬埋輪」；朔雪寒舉證，中國文字的流變經常發生ship-to-dock。由於春秋戰國時代的文字並無「定型」，相同、類似的偏旁、音韻等經常「通假」——通用、假借。「縛」演變為「方」即是如此。方之前是「放」，放之前是「敷」，敷之前是「縛」。

「縛馬埋輪」即是將戰馬束縛、戰車埋地，以使部隊不可散、不能散。孫子認為那樣不足以達成真正的團結，只是表面而已。如果說「相賊」的雙方在緊急危難的情況中，都能互助，那麼軍隊的團結根本不該用「縛馬埋輪」；應該「齊勇若一」，才是「整」（整即是一）、應該「剛柔皆得」，才得「地」（地有剛柔）。一支百人、千人、萬人的軍隊，能如臂使指般地運用，都因為外在的「不得已」。

人地搭配才是上上。所以，「齊勇若一」已經指「人」，「剛柔皆得」就應該指「地」。朔雪寒推測可能原文是「柔剛皆得」，但無佐證只好暫從通行本。為何用「剛柔」？簡要地說，朔雪寒以易經的思想為解，易以「九」為陽、「六」為陰；「地形」篇有「六」種地形、此「九地」篇有「九」種地勢。陽即剛、陰即柔，剛為動、柔為靜。如此正搭配「地形」所論是靜態的、不變的，「九地」則是動態的、變化的。

人情之理

指揮軍隊這件事，要安靜而幽暗，要整齊而有序，不讓士卒聽到、看到不必要的，使他們團結一致：率領他們一起登高，登上了才去除梯子；率領他們一起深入他人國土，深入了才宣告情況。如同驅趕群羊，驅趕它們去那，驅趕它們來這，它們都不知道來去之處。聚集三軍那樣多的大眾，將他們投入於危險，九地的變化，進退的利益，人情的常理，不可不明察。

「將軍之事，靜以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使之無知。易其事，革其謀，使人無識，易其居，迂其途，使人不得慮。帥與之期，如登高而去其梯，帥與之深，入諸侯之地而發其機。若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之。聚三軍之眾，投之于險，此將軍之事也。九地之變，屈伸之利，人情之理，不可不察也」。這是通行本。

「將軍之事，靜以幽，正以治，能愚士卒之耳目，使無知。易其事，革其謀，使民無識；易其居，迂其途，使民不得慮。帥與之登高而去其梯，帥與之深入諸侯之地而發其機。若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之。聚三軍之眾，投之于險，此將軍之事也。九地之變，屈伸之利，人情之理，不可不察也」。這是朔雪寒的《孫子兵法論正》。

竹簡本的『耳目』下一句，是『使無之』，加上孫子文理之精簡，而引發一種想法，此處將此段試改如：『將軍之事，靜以幽，整以治；能愚士卒之耳目，使無之：帥與之登高而去其梯，帥與之深入諸侯之地而發其機。若驅群羊，驅而往，驅而來，莫知所之。聚三軍之眾，投之于險；九地之變，屈伸之利，人情之理，不可不察也』。『之』可以做動詞，意思是『往』。要士卒完全不知道任何事—『使無知』，應該有困難；總會知道一些事。從下一句的兩個「帥與之」可知其『愚耳目』之目的，是為了讓部隊不能任意行動；也就是，部隊不能脫離指揮官的掌握。當過兵的都聽過班長鬼叫：「不准脫離部隊掌握！」

統御

因此，在散地，指揮官應統一部隊的心志。在輕地，指揮官應加速部隊的行進。在爭地，指揮官應不留部隊的進駐。交地，指揮官應鞏固在此的連結。衢地，指揮官應謹慎在此的憑恃。重地，指揮官應趨進部隊的後方。覆地，指揮官應推進部隊的路程。圍地，指揮官應堵塞對方的缺口。死地，指揮官應宣示部隊不成功便成仁。

在「人情之理，不可不察也」後，孫子提出了如何於各「地」統御部隊的軍心：壹其志、使之速、使不留、固其結、謹其恃、趨其後、進其途、塞其闕、示之以不活。分別搭配前述的：無戰，無止，無攻，無絕，合，掠，行，謀，戰。原本「衢地則合交」，因其不與其他同調，故而擅改為「衢地則合」。且，「衢地」週邊不一定是自己的朋友（交），即便是，也可能背叛；所以，無論是不是，都應該與之「合」。

通行本在『壹其志、使之速、使不留、固其結、謹其恃、趨其後、進其途、塞其闕、示之以不活』之前有一段：「凡為客之道，深則專，淺則散；去國越境而師者，絕地也；四達者，衢地也；入深者，重地也；入淺者，輕地也；背固前隘者，圍地也；無所往者，死地也」。而竹簡本在「圍地也」之後卻是：「背固前敵者，死地也。無所往者，窮地也。」

在之後也有一段：「故兵之情，圍則禦，不得已則鬥，逼則從」。這前後兩段，其實突兀又多餘，對於理解「九地」篇沒有幫助。

四五者

四個X地則無X、五個X地則X，有一個不知曉，無法成為王、霸的軍隊。那王、霸的軍隊，討伐大國則它的民眾無法聚集、它的盟友無法合作。所以，不豢養世界中的盟友，不事奉世界中的權勢；信任自己的實力，威勢投射於敵軍，如此他們的城池可以拔取、國家可以毀壞。

「是故不知諸侯之謀者，不能預交，不知山林險阻沮澤之形者，不能行軍，不用鄉導者，不能得地利，此三者不知一，非霸王之兵也。夫霸王之兵，伐大國則其眾不得聚，威加于敵，則其交不得合。是故不爭天下之交，不養天下之權，信己之私，威加于敵，故其城可拔，其國可墮。施無法之賞，懸無政之令，犯三軍之眾，若使一人。犯之以事，勿告以言；犯之以利，勿告以害；投之亡地然後存，陷之死地然後生。夫眾陷于害，然後能為勝敗，故為兵之事，在于順詳敵之意，併力一向，千里殺將，是謂巧能成事」、「是故政舉之日，夷關折符，無通其使，厲于廊廟之上，以誅其事，敵人開闔，必亟入之。先其所愛，微與之期，賤墨隨敵，以決戰爭。是故始如處女，敵人開戶，後如脫兔，敵不及拒」。以上兩段是通行本。

「是故不知諸侯之謀者，不能預交，不知山林險阻沮澤之形者，不能行軍，不用鄉導者，不能得地利。四五者一不知，非王霸之兵也。彼王霸王之兵，伐大國則其眾不得聚；威加于敵，則其交不得合。是故不養天下之交，不事天下之權，信己之私，威加于敵，故其城可拔也、國可隳也。無法之賞，無政之令，犯三軍之眾，若使一人。犯之以事，勿告以言；犯之以害，勿告以利；投之亡地然後存，陷之死地然後生。夫眾陷於害，然後能於敗為勝，故為兵之事，在於慎詳敵之意，併力一向，千里殺將，是謂巧事」、「是故政舉之日，無通其使，厲於廊上，以誅其事。敵人開闔，必亟入之。先其所愛，微與之期，靜默搏敵，以決戰事。是故始如處女，敵人開戶，後如脫兔，敵不及拒」。這是朔雪寒的《孫子兵法論正》。

『突兀又多餘』在此兩段又發生了。再次擅改如下：『四五者一不知，非王霸之兵也。彼王霸王之兵，伐大國則其眾不得聚、其交不得合。是故不養天下之交，不事天下之權，信己之私，威加于敵，故其城可拔也、國可隳也』。至於其他冗長的文字，就不採。

為何不用「九」而用「四五」？在此別為一說。「是故，散地則無戰，輕地則無止，爭地則無攻，交地則無絕，衢地則合，重地則掠，泛地則行，圍地則謀，死地則戰」。前四者都是「則無X」，後五者都是「則X」（這也是為何將『衢地則合交』改為『衢地則合』）。也許就只是這麼單純。

當時無「霸王」這種單一概念，而有「王」與「霸」兩種地位。前者，當然指周王、周天子。後者，當然是因王權衰落，而興起的強大的諸侯，『陽奉周王、陰違王命』，周天子只能乾瞪眼！故非「霸王」而是「王霸」。

「養交」、「事權」，朔雪寒舉證古時有「上事、下養」、「大養小、小事大」概念、用語。「上事、下養」的上下都是動詞，往上、往下之意。準此，當然是「不養天下之交」與「不事天下之權」。

十三篇之外

出土竹簡代表了孫子有其他文字，用以補充其十三篇。而此處不採用的段落，朔雪寒考證認為確是出自孫子手筆，並且提出論述。那麼，那些段落，或許是孫子以「另外的篇幅」解釋一些細節。本不屬於十三篇，但被輯入十三篇。