诗11：【大卫坚定信靠神】

诗11：【大卫坚定信靠神】

【诗十一篇题注】「大卫的诗，交与伶长。」

      在这首表达信靠主的诗歌里，大卫面对逃跑之引诱(1-3节)，却显出他对耶和华的信心；耶和华必毁灭恶人，拯救义人(4-7节)。背景可能是扫罗意图杀害大卫的时候(撒上一八11和一九10)。 

本篇不是直接向神说话，因此不是求告也不是祷告，而是“信靠之诗”。大卫以这首诗表达了他绝对相信神会在他人生遭遇危险，需要继续逃亡的时候保护他。本诗的主题是承认诗人信靠神的看顾，因不信者的威胁而中断（诗11:1-3）。诗篇第十一篇是一些悲观黑暗之消息的解药。当人所听见的都是坏消息——战争、暴力、罪行、贪污和政治动荡里——大卫提醒我们，我们可以把眼目专注于耶和华，借以超越所遇见的环境之上。

一、投靠耶和华者不畏强敌(1-7)

       朋友劝催逃亡，诗人面临急险，仇敌要暗杀他(2节)，朋友请他逃往山中，以避锋头。诗人却要单单倚靠神：他不用害怕恶人，因所信靠的神是君王(4节)，是审判官(5节)，必会刑罚恶人(6节)。

【诗十一1】「我是投靠耶和华。你们怎么对我说，“你当像鸟飞往你的山去。」

       1-3节这显然是朋友善意的忠告，劝大卫采纳逃亡的办法。

      「像鸟飞往你的山去」可能是一句成语，意思是躲到安全的地方。大卫一生之中，尝过了贫富信徒所受的一切幸福和艰难。此时大卫因仇敌的计谋和朋友的劝告，有意逃跑离开自己的职务。在这危险之中，问题就是是否靠神站立守本分，还是听朋友的劝勉逃开呢？许多信徒在这恶劣的世界中，也站在如此的关头。主耶稣在世的时候也是如此。「我是投靠耶和华」，就是单单依靠神、根据神。主耶稣受难的时候还没有到，就躲避仇敌(约十39)；到了当受难的时候，就将自己交给仇敌(约十八4)。祂的任何决定，都不是根据环境、根据自己，而是单单根据神的计划、神的时间。

【诗十一2】「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人」

      这是朋友们劝大卫逃避的第一个理由。大卫好像无力的小鸟，在那猎人眼前实在毫无自卫的力量。朋友们所说的情况属于事实。环绕在大卫身边的，是一群穷凶极恶的暴徒，他们剑拔弩张，杀气腾腾，随时准备结果大卫的性命，大卫随时都有灭顶之灾。并且，大卫在明处，敌人在暗处。大卫之处境的险恶，可想而知。心怀恶念之人，竟要杀害心里正直之人，天理何在？任何一个有良知的人，都会为大卫的遭遇而愤愤不平。

【诗十一3】「根基若毁坏，义人还能作什么呢？”」

      道德的根基果然能被恶人毁坏吗？难道真理的根基可以被恶人拆毁吗？神所立永久的根基当真的可以作废吗？决不能。主耶稣自己曾说过：“阴间的权柄不能胜过他，”就是他所设立的教会。并不是说根基能够毁坏，乃是朋友在危险中设想之辞。神的话永远安定在天。神的根基是坚固的（诗119：89；提后二十19）。

【诗十一4】「耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上。祂的慧眼察看世人。」

     4-7节是显出大卫对耶和华的信心；耶和华必毁灭恶人，拯救义人。

大卫以耶和华为避难所，所以坚信神对他的保护。不过，他也知道，单有保护，并不足够，因为保护毕竟只是被动的行为，其意义仅在于防御敌人的攻击。所以，接下来的诗句中，大卫表达了另外一层意思：“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”这两句话都与神的属性有关，诗人藉着对神之属性的赞美，表达了对神之拯救的坚信与期盼。大卫相信，神永远活着，永不改变，这位慈爱的神必会给他及时的拯救。相对于保护，拯救是主动的行为，其意义在于粉碎敌人的计谋。因此，这一段的中心，就是赞美永恒的救赎主。

【诗十一5】「耶和华试验义人，惟有恶人和喜爱强暴的人，祂心里恨恶。」

     大卫在这里指出，对于“恶人”与“义人”这两个不同的群体，神的态度是非常明确的：对于义人，他的是“试验”；对于恶人，他的是“恨恶”。现实生活中，我们常会看到，恶人的境况有时好像比义人更高一等，以致很多人无法理解神的作为，甚至怀疑神的存在。大卫的这句诗歌中，其实也帮我们回答了这个问题。义人会有苦难，原来是出于神的“试验”，其目的是使他们的“信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”（彼前1：6）。恶人虽然一时平顺，但他们是被神恨恶的人，怎么会有好的结局？其结果必然是灭亡，

【诗十一6】「祂要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的分。」

      网罗：“陷阱”。 英文RSV版译为“火炭和硫磺”。这里可能暗指所多玛和蛾摩拉的厄运（创19:24,28）。耶稣再来时对恶人的毁灭（路17:29,30）。神向恶人拿起杯子要他们喝。在古希腊，对人的惩罚往往是让他饮下一杯毒酒。圣经常用杯来代表恶人的命运（诗75:8；启14:10；16:19）。对于恶人，神要予以严厉的惩罚，要向他们布下天罗地网，让他们无处藏身。并且，要使“烈火、硫磺、热风作他们杯中的份”。圣经特别用“杯中的份”说明人从神当得的份。“杯中的份”是中性的，关键在于杯中所盛的物是什么。无论义人还是恶人，神都会给他“杯中的份”。对于义人，神要赐给他“救恩的杯”（诗116：13）；对于恶人，神要加给他“忿怒杯的”（赛51：17）。得着救恩的人，便是以耶和华为“杯中的份”（诗16：5）；承受忿怒的人，便是以“烈火、硫磺、热风”为“杯中的份”。

【诗十一7】「因为耶和华是公义。祂喜爱公义。正直人必得见祂的面。」

      公义是神的属性，他的一切行动都是公义的，就如经上所言：“耶和华在他一切所行的，无不公义。”（诗145：17）公义的神，喜欢公义的行为，所以他要求人类都有公义，他曾藉着弥迦先知说：“世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6：8）秉行公义之人，最接近于神的属性，所以他必得见神的面，神愿意与这样的人亲近。对于义人而言，虽然可能会受到敌人的侵扰，但神必会祝福他，“正直人必得见他的面”，这是神对义人的最好的祝福，亦是最好的应许。正是因为这样的应许，才使大卫在患难中获得了力量，并看到了希望。

上图：一个主前11世纪狮子形状的以色列陶杯。现藏于耶路撒冷的以色列博物馆。