惺牛無礙華是牟峰禪師弟子，是圓曉禪師的師姑。今年初出版了一本《선으로 읽는 도덕경》（暫譯：禪解 道德經）。本書序文大致翻譯如下：
至今為止，老子的《道德經》主要被從政治社會的層面進行解讀。然而，《道德經》不應僅被視為一部批判儒家、強調「無為」與「小國寡民」政治的著作，更應被解讀為一部洞察人性的作品。當我們以禪宗看待人性的觀點來審視時，便能發現老子《道德經》的深層意涵。因此，本書的目的，並非將《道德經》作政治社會性的詮釋，而是試圖從觀照自身本性的禪宗觀點來加以闡明。經典之所以不朽，在於它擁有使人回歸心性的力量，而心性古今不變，反而歷久彌新。這也是為何《道德經》時至今日依然廣受歡迎的原因。
何謂「道」與「德」？道即是生命，亦是自然。人本身即是自然。德，則是依循道而行，不違背自然之理。看見美景而擔憂自己會迷失其中，這就是德。那「觀看者」本身奇妙無比，故道與德並存其中。老子透過「道可道，非常道；名可名，非常名」的語句，揭示了道與德不同於我們平時所認知的「道德」。這意味著，道是無法透過文字言語來領悟的。「無為自然」指的是，雖無意圖，卻無所不成，猶如花開、鳥鳴、雨降、風起一般，萬物無不自行生成。人的本性亦是如此。當人觀照到這太古以來純樸的本性時，有為的慾望便會隨之消失。因此，老子將這純樸的本性比喻為嬰兒和未經雕琢的樸木。人的本性原與無為自然無異，但隨著知見增長，便因貪欲而生嗔恨、變得愚昧。故此，人應透過無為自然，方能不假外求地體悟道與德。觀見自身與生俱來的本性，即是道與德，亦是禪的真諦。
我們的本性如何作用？我們又該如何觀照自身的本性？若不了解自身心念的運作，便會渾渾噩噩地活著，不知為何而活。自己所起的念頭會成為習慣，若未能覺察這些習慣與行為，便會將一切歸咎於他人，終其一生埋怨他人。然而，萬物皆由己身而生，唯有回觀自心，才能了悟萬物的初始與道的根源。道，是每個人與生俱來的珍寶，而《道德經》的要旨，便是引導人自行發現這份珍寶。
將「道」作形而上學或政治性的解讀，是將老子所強調的「道」的本貌片面化了。「人法地，地法天，天法道，道法自然」這句話，讓我們明白人、天地自然與道是一體相連的。老子《道德經》所要闡明的正是：萬物的根源在於自心，了悟此點，即是道，即是無為，即是自然。
老子的道德始於「無為自然」。我們有必要細細品味「無為自然」一詞。從禪的角度來看，「無為自然」指的是人與生俱來的天性，也就是「性品」。以禪解讀《道德經》？為何要這麼做？因為，我們雖說要打開《道德經》來閱讀，但讀的並非書上的文字，更貼切的說法是，讀的是那顆「想要讀《道德經》的心」。換言之，它只是要我們在打開書本之前，就先回觀自己所生起的「我懂了」、「我要學」的念頭，因此稱之為「以禪解讀道德經」。
試圖透過文字理解道德，是荒謬之舉。能為「道」注入生命的，便是「禪」。那麼，「以禪解讀道德經」究竟為何？「見性」即是道，「下功夫」即是德。藉由道與德，回觀自己所生起的一念之心，便能立刻觀照到那個念頭。閱讀，反而讓生起的念頭得以平息，使根本之位自然顯露，故稱之為「以禪解讀道德經」。
《道德經》與禪宗，皆赤裸裸地揭示了現實的面貌與念頭的實相。儘管如此，它們卻常遭受助長逃避現實的非議。這不過是因誤讀或誇大了《道德經》的教誨，從而強化了「遠離俗世即是逃避」的刻板印象。現今，專注於追逐知識、卻忽略思想本質的教育氾濫，反而導致混亂永無止境。然而，當人們深陷於「貪、嗔、癡」這股強大的引力中時，驀然回首，所要尋找的，或許正是《道德經》與禪宗。
赤裸裸地揭示現實樣貌，怎能說是逃避呢？只是，當我們直視「貪、嗔、癡」皆源於自以為是的「知見」時，「無為自然」之理便會自行顯現。因此，透過禪，性品的本質得以豁然開朗；「道」，是如實地看見自身的過錯，而「德」，也將由此自然生成。
筆者期望本書能成為一個透過《道德經》回觀自我的契機，並試圖以禪的眼光重新予以闡明。然而，觀看本身，已無法避免筆者的謬誤，故願以懺悔之心進行省察。傑出的士人聞道，會努力實踐；平凡的士人聞道，會半信半疑；愚昧的士人聞道，則會大聲嘲笑。
牟峰禪師予無礙華師姑的偈子
無礙華師姑是一位優秀的禪者，也在韓國教導祖師禪參究公案的法門，本書結合禪以及老子思想，無疑是一種善巧方便，可利益更多大眾。如果具有良好韓文能力，且對於禪、老子思想有興趣的人，不妨可以購買來閱讀。
