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那時，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
一位年輕的比丘，出家不久便重病在身。
他獨自住在邊境的僧房裡，無人照顧，也無人供養。
那份孤寂，不只是身體的病，更是「將死而不知所往」的恐懼。
病比丘遠遠看見佛陀，想撐著身體起來行禮。
佛陀溫和地阻止他，說：「躺著休息吧。你的苦痛能忍受嗎？」
「世尊，很苦……越來越重。」
佛陀看著他，問：「你心裡是否有憂慮？」
比丘答道：「有的，世尊。我年輕出家，尚未得法，臨命終時，心中不安——死後會去哪裡？」
那是一種對「未知」的焦慮，不是因為犯錯，而是因為還未明白生命。
佛陀沒有急著安慰他，也沒有說「你會往生善處」。
他只是問：「比丘，你有眼睛，才有眼識，對嗎？」
「是的，世尊。」
「那如果沒有眼睛，還會有眼識嗎？」
「不會，世尊。」
佛陀接著舉例耳、鼻、舌、身、意，一一問下去。
他讓這位比丘從感官的根本去觀照——
我們的一切經驗、感受與意識，都依賴條件而生，隨因緣而滅。
沒有固定的「我」，也沒有永恆的「覺知」。
當比丘明白這一點，他看見的不只是無常，而是一種自由。
那個他以為會失去的我，原來從未固定存在。
當恐懼的根源被看清，它就不再有力量。
不久之後，比丘平靜地離開人世。
經文記載，他臨終時「諸根喜悅，顏貌清淨」，彷彿卸下了長久以來的重擔。
佛陀說：「這位比丘是珍貴之人，於法無畏，得入涅槃。」
這不是一場奇蹟的故事，
而是一場深刻的臨終關懷，一場關於「陪伴」的修行。
佛陀沒有以神通救人，也沒有用信仰麻痺恐懼，
而是用理解與智慧，使人在面對死亡時，仍能保有覺知與尊嚴。
他選擇陪伴，引導，讓人親自看見生命的真相——
當我們明白一切感受與意識都只是流動的條件組合，
「生」與「死」的界線，便不再那麼銳利。
也許這正是佛陀最深的慈悲：
讓人從理解中得到安慰；即使生命將盡，也仍有一種覺醒，能讓心柔軟而清明。
不逃避，不懼怕，只是靜靜地，看見無常本身的安寧。
