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第廿講 身體感與具身化-身體作為存有的基點

更新 發佈閱讀 10 分鐘

內涵-肉身是存有開顯的最初現場】這是關於「肉身作為心靈家屋」的深度復歸。在存在心理治療中,身體(Body)不只是解剖學上的生理結構(Körper),更是活生生的、感知的、在世存有的基點(Leib)。當創傷發生時,語言往往會失靈,但身體會以發抖、僵硬或疼痛,忠實地記錄下存有的戰慄。身體是存有最誠實的記錄者。我即我的身體,非擁有我的身體。創傷在肌肉與呼吸中的「肉身化」。Merleau-Ponty認為「我就是我的身體」。焦慮、委屈、憤怒都有其身體位置。結合中醫「形神合一」,我們帶領個案覺察身體的緊縮。讓個案不再只是「談論」身體,而是「成為」身體。

從「我有身體」到「我是身體」:我們並非「擁有」一個軀殼,這副軀體「就是」我。身體是「此在」與世界接觸的邊界,也是情感與經驗的第一道門檻。當我們談論「具身經驗」(embodied experience),我們是在探討存有如何透過感官、肌肉的張力與呼吸的律動,具體地「活」在世界中。

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存在心理治療的人文關懷
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關於存在心理治療的哲思、學理、臨床實務省思
2026/01/30
這是關於「時間質地」的深刻實驗。在存在心理治療中,時間不是由時鐘滴答聲構成的線性序列,而是由意義迸發的「當下時刻/契機」所定義。當我們談論「當下」(Here & Now),我們不是在談論一個孤立的時間點,而是「此在」在診療室中,帶著所有的歷史與未來,與另一份生命生命交會的現場。
2026/01/30
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2026/01/30
這是一場關於「存有覺察」的深度震盪。在存在心理治療中,焦慮不是一種需要被「修復」的故障,而是生命地圖發生劇變時的震動聲。從「病理」向「存有」的翻轉,存在心理治療不將焦慮視為需要被「切除」的腫瘤,而是心靈覺醒的警聲。Kierkegaard視焦慮為「自由的可能」、「焦慮是自由的暈眩。」
2026/01/30
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2026/01/30
這是對臨床現場「火候」與「手感」的深度凝練,不僅探討個案的改變,更關注治療師如何與個案一同「寓居」於變動的歷程中。我們從對存在的「理解」跨越到生命改變的「動態發生」。這不是關於技術的堆疊,而是關於治療關係中,兩個獨特的此在,彼此在時間與空間的交織中,如何共同「創發」(Poiesis)出轉化的契機。
2026/01/30
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