存在心理治療
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人性的界限在某種程度上是模糊的。我們不可能完全清楚自己是誰，自己在做什麼。儘管我們有想要弄清楚自我身份的衝動，但我們永遠無法徹底知道自己是一個什麼樣的人。我們只能不斷地去接近這個問題的答案，卻永遠找不到最完美的那個。
謝謝您的分享，我雖然不是樂觀的人，卻也深深相信：「多數人不會故意傷害他人」我在自我探索的路途上遇見許多坎，也常被質疑為什麼要不斷去詢問人生的意義。但那股本能的衝動，無法透過壓抑解決。我也常想到底我是不是只是裝一個社會期待的角色，是扮演還是欺騙？但或許這也是探索的一部分。
性慾既是我們的動力，也是我們矛盾的根源。性慾不是我們生命中的敵人，而是我們存在的一部分，它引領我們去探索更深層次的自我，同時也提醒我們接受自身的有限性與不完美。這正是性慾在存在心理學中的深刻意義：它既帶來短暫的快樂，也帶來對生命本質的沈思。
性慾也是一面鏡子，照見自己的匱乏，至於能不能與他人發展成關係，看個人動機，更多的是向內探索，發展自己更多的可能性，性慾也能是內在的一種強烈提示。
生命是無常的，對於凡人來說。無論是人、錘子還是玫瑰，都逃不過時光的洗禮。但正是這種無常，才讓每一刻的存在變得珍貴。在這個小小的院子里，在那個不為人知的垃圾桶中，一把錘子和一朵玫瑰，以自己的方式詮釋了生命的意義。
這就是我的故事，一個關於存在、虛無和永恆痛苦的故事。也許你會覺得我的經歷很荒謬，我的想法很偏激。但請記住，我們每個人都在面對著同樣的虛無，只是大多數人選擇了視而不見。而我，選擇了直視這種虛無。這就是我的詛咒，也是我的覺醒。
感謝您的分享，充滿哲思的對話，自從學會發問生命的意義後，自我了結的畫面也時刻浮現。我想虛無或許是人生的一部分，但我心裡同時又隱藏一種反抗的聲音，不斷跟虛無抗辯，宇宙裡一定有什麼的宏願，需要透過每個塵埃微小的心力達成。
當我們準備離開咖啡廳時，我突然想到了什麼。「教授，我能問您一個問題嗎？面對……面對死亡，您害怕嗎？」
張教授沈思了一會兒。「當然害怕，」他最後說，「但我更害怕在生命的最後時刻，發現自己從未真正活過。思悅，答應我，不要重蹈我的覆轍。趁現在還來得及，去真實地活著吧。」
留著眼淚看完的，謝謝你的文字。
孤獨不一定是負面的，它可以是一種自我反省和成長的機會。梭羅在《湖濱散記》中強調，通過孤獨，人們可以更深入地了解自己，並找到內心的平靜和力量。你嘗試將孤獨視為一種自我成長的機會，而不是完全負面的情感體驗。通過閱讀、寫作或其他個人活動，或有助於你在孤獨中找到自己的內心世界，並從中獲得力量。
孤獨似乎比較像“亟待終點到來的旅程”。
諮商師可能有知識，但他們缺乏智慧。他們試圖用他們淺薄的理論來解釋我的行為，但他們永遠無法理解我的真實。
悉達多在成佛前也經歷了幻覺，但那是通向覺悟的必經之路。
人類的孤獨，來自於一種精神無法被理解的狀態。每個人都有「只有他自己才能看見的對象」，只是有些被稱為幻覺，有些不是而已。
青青也很喜歡《悉達多》！那靈魂深處的呼喚！
從救贖的手段來看，基督教更強調他力救贖，即依賴於上帝的恩典和基督的犧牲；而佛教則強調自力解脫，通過個人修行達到內心的平靜和最終的解脫。
基督教的救贖觀將救贖視為神的特權，只有通過信仰基督才能得到拯救；而佛教則認為，每個人都有可能通過修行和覺悟達到解脫。
存在心理學更傾向於佛教的救贖觀。
深度剖析，發人深省。
「不，重點不在這裡，和錢沒有關係。ERR對斯賓諾莎有某種神祕的興趣，羅森堡的官員，親自動手掠奪藏書的納粹份子，在官方報告寫了一句重要的話：『它們包括珍貴的早期著作，對於斯賓諾莎問題的探討，非常重要。』如果你想要的話，可以在網路找到這篇報告，這是紐倫堡大審的正式文件。」
上一篇文章中，介紹了人類如何建立「自己」和「他人」的心理概念，以及生命終極議題中的「存在孤獨」。
少年真嗣的終極孤獨，有解嗎？
首先，我們得先思考「為什麼一定要解？待在原處不行嗎！（真嗣口吻）」。
