念著地糧，在群星間禱告，將自己託付給星海。

故事大致上是太陽熄滅，一個國中科學老師和各種非典型朋友們拯救宇宙。還有最重要的一點是——本作不依賴量子玄學。甚至給出了一個絕妙的比喻，這讓我很期待電影視覺化的呈現方式。

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極限返航

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讀《極限返航》| 科幻黃金時代的潮流延續！

電影，該儀式最容易招來鬼魂，所以開拍之前總要上柱香，告訴祂們，別當真了……就怕戲裡戲外的祂們，放棄自己的本質，縱情流連。 ：：： 這本書是鄉土文學 ，而且以同性戀為題材，是我個人較少接觸的創作類型。不過，今年我想跨出舒適圈，試著寫寫看同志文學 ，所以找了這本書來看。 本書多重交織的敘事者是特色，也許會對當代讀者帶來一定的閱讀負擔，不過隨著情節推進而了解角色、時間，會慢慢喜歡上這種互相背離的處理方式。 作者郭強生本身是紐約戲劇博士。他本人的同性情感故事在《何不認真來悲傷》裡有袒露，曾經的同性男友也是華人，在美國讀書的臨床醫學博士，可他在讀博的最後一年自殺了。這段經歷應該影響了故事裡眾多的「惑鄉人」。 惑鄉人？異鄉人？ 故事裡的人們因為歷史舞臺帶來的身分認同錯亂,他們都迷惑自己的歸屬。二十世紀中、日、台生理與心理的夾縫處境,這些電影裏外的人們注定是無家可歸的,，他們在國與國、城與城的邊緣，輾轉流浪，不得所終，永遠地「惑鄉」。故事經歷複雜的剝削、欺騙、誘拐誤會的創傷防衛，但終究只能成為幽靈與殘缺不全的人，兀自呢喃。 對於這塊土地上發生的糾纏，惑鄉人各自擁有情緣感慨，自是多情亦多恨。 ：：： 我還滿喜歡作者對於同性之愛進行了抽象思考，「同與異」在性別和國別範疇的討論促進了一種新的討論方法。 松尾森跟敏郎解釋「同之愛」時，他說：像我們這種被同性吸引的,大概都是有一種想成為對方的渴望。想成為另一個男人的慾望……總在征服與被征服中來回交換著角色。 那分明是你跟他，卻又像注視著鏡子般，鏡子裡的人有鬍渣、喉節，堅硬胸膛。 是自己也是對方，翻轉著對彼此的幻想。 ……日本人幻想著臺灣人成為他們想像中的樣子，臺灣人也想像著成為日本人幻想中的樣子，這不也像是某種相互引誘?

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讀《惑鄉之人 》郭強生

黑格爾是近代哲學、形上學集大成者、唯心主義集大成者。以辯證體系聞名，有影響他哲學的歷史事件有法國大革命和拿破崙的征伐。他的作品是為「絕對者」寫自傳，但即便是這樣的絕對，甚至有許多近代的後現代哲學家承認他對自己作品的影響。 梅洛．龐帝就提出了支持黑格爾的說法。他說：前一世紀所有偉大的哲學觀念。馬克思與尼采的哲學、現象學、德國存在主義以及精神分析學——都發端於黑格爾……文化界裡最急迫的工作就是重建以下兩者:試圖忘卻黑格爾源頭那些不知感恩的學說，另方面是該源頭本身。 ：：： 我們能簡單的說，黑格爾哲學體系是以亞里士多德三段論的方式結合斯賓諾莎與耶穌基督生平事蹟的混合體。他的時代剛好是法國大革命時期，他受到浪漫主義運動的影響，對於「無限」、「運動」，因此他受到席勒、歌德等浪漫派的自然方式，自然會吸收到理性主義者斯賓諾莎的哲學。這體現了他的辯證法，以下是個有趣例子進行說明。 黑格爾式愛情：只折磨自己是單相思( 正 )，只折磨別人是施虐者( 反 )，既折磨別人又折磨自己才是愛情( 合 )。 那在自然面前他會說：「我們是自然對自然本身的反思」。那麼延伸的問題就是：如果我們也是自然的一部分，我們的獨特性是什麼？ 我們的獨特性是回望「精神」的方式看待歷史。而這其中會發現辯證法是絕對精神不斷演變的形式。 智識範疇分裂開來的自我意識，或說主觀性，直接就是一種對於欠缺某物（客體）的意識。「自由」的起源在於「欲望 」。自我意識是知覺到自身的一體性(unity)與目的的意識。但它也是分離於、孤立於其他意識的意識。 由康德引發的分裂與自由需透過斯賓諾莎的合一來融洽。 八卦軼事： 黑格爾是個「妹控」，他在索福克勒斯的《安提哥尼》裡找到了這種愛。 黑格爾在做哲學家教時與女主人有了個私生子，恰好是這個私生子（路德維希．黑格爾）

《思維與大師：黑格爾》Loiyd Spencer 

這是我漫長讀書日子裡，真正意義上的第一本榮格。其實我自己也感到很驚訝，真正接觸他，才發現他的思考方式是真的「分析」，我是指康德式的那種先驗範疇的分析。 我將這本書推薦給以下的幾種人。 第一種適合讀榮格的人：對於故事寓言等等敘事體的精神分析式詮釋感到不信任，想要知道為何這是一個可行觀點的人。在書裡，榮格初步談到了他早期階段探索無意識、原初意象的方法還有當時他引用的學術脈絡。沒錯，榮格不是一般認為地只依靠個體靈感和夢境就提出原創學說的，我們在此能看到他對於當時歐美各國的分類以及心理驅力做了很多的考察和辨別取捨。 第二種適合讀榮格的人：對於MBTI的發展原理以及想自行做後續擴充的人。如果你進入「陰影工作」的人生階段，或想真正地超越MBTI流行標籤，也許你會需要對榮格八維的深入瞭解，藉由榮格本人批判其他性格類型學的方式，真正發明出你屬於的理論。 第三種適合讀榮格的人：願意從大師的視角縱覽哲學史。提及，唯名論VS唯實論；理性主義VS經驗主義；素樸詩人VS感性詩人；傳記類型、詹姆士實用主義類型；德國觀念論的尼采、叔本華、康德等等……榮格真的進行了很細緻入微地考察，發揮了分析哲學對於「語言詞彙」以及概念分類的特點，我覺得甚至比當代的許多哲普書還要精緻。 <a href="https://www.instagram.com/explore/tags/%E5%85%A9%E5%80%8B%E6%85%8B%E5%BA%A6/">#兩個態度</a> I人與E人簡單來說是在互動關係中，的兩種預設依賴。內傾者（I人）認為自己依賴的先驗形式，他們信賴抽象而具有普世性的自明性理論；外傾者（E人）認為所有人都依賴後驗證據，他們敢於彼此核對、適應而有具體功效。 <a href="https://www.instagram.com/explore/tags/%E5%9B%9B%E5%8A%9F%E8%83%BD/">#四功能</a> 我們如果因為兩種非理性類型的功能優先於判斷，而把這樣的人當作「非理性的」人，那就大錯特錯了！實際上，他們只是高度地依賴經驗，獨以經驗為根據而已。 「思考」功能：理論、框架、發明—「是什麼？」 「情感」功能：價值、場合、發現—「什麼重要？」 「感知」功能：細節、享樂、當下—「這有什麼？」 「直覺」功能：契機、嘗試、發展—「還有什麼？」 要記得「功能」這個字本身不是真的在說生理神經功能，而是「欲望驅力的關係」，這也是為什麼他在《心理類型》花最多篇幅去分析席勒的早期探索。 錯誤說法：我看電影時用的是感知功能；玩魔術方塊時用的是思考功能。 正確說法：我看電影時「想要用感知」（因為也可以用情感）；玩魔術方塊時「想要用思考」。（也可以用直覺與體感去轉） 沒想到會在心理學類的文本裡找了一本精彩哲普書。

《榮格論心理類型》卡爾•榮格

有需要開罐器的，也有能獨立開啟的，但開啟一個罐頭就是費勁與風險。它是靜止的食物，封藏的那天便幾乎靜止下來，罐頭的存在是面向未來的，而非當下的，或許這麼說，罐頭是食物中少數能從慾望目光中逃離、隱蔽的東西。 罐頭不是我會想吃的食物，它是最後的選擇。颱風天、停電或登山露營等等災難時刻，如果幸運，罐頭此刻甚至還不到最後時刻……結合早期的罐頭常常造成鉛中毒而有死亡象徵，以宗教口吻來說會很有意思，罐頭很有「末日」的味道。 有趣的事情是，食物與美味享受的必然關聯在罐頭身上失效。難吃的罐頭，常見而且被這樣接受了下來，不過它作為食物是否就失去了意義呢？在大賣場時，我曾不為什麼買了一罐土豆麵筋罐頭，這讓我探索了「美味享受與生存需求」的主題。罐頭幽默的點不只如此。罐頭是在19世紀初被發明的，但直到19世紀中才發明了開罐器，比食慾還多的生存渴望被鍍鋅的馬口鐵隔開了。在這之前的罐頭都是用刀甚至槍械來打開的，這都是死亡且暴力的展現。當罐頭是生存所需卻還打不開，它在這個條件下連最後的意義都將喪失，展演了存在之外的荒誕。那期盼開罐器臨到的慾望該有多麼強烈！ 與罐頭相關的又一個小思考——關於小時候的卡通《大力水手》。作為主角的水手卜派，是個獨眼且不修邊幅的小個子，他的個性好色，平常疲弱無力，直到劇情需要時會落敗，吃完一罐菠菜之後，就力大無窮，擊敗情敵布魯托（Bluto）。 這邊引起我關注的是那麼難開啟的菠菜罐頭，總是輕而易舉的在各種「花式進食法」下成功「賦權」，這會不會是卜派本來的把戲？只是對奧莉薇長期精神控制的技巧？女主角常幫著輕浮的卜派得到罐頭，她在這中間的想法，令我不解。 不過，這個罐頭偶爾會被對方「反嗜」或利用來獲得好處的情況。 不知道奧莉薇自己喜不喜歡菠菜罐頭？這個時代她應該靠自己也打得開了。

物裏戲

【物裏戲】罐頭 x 《大力水手》

開關是黑暗與光明間的決斷動作。電燈是空間裡的二元性，它簡單易懂地展現形式邏輯體系，有—無、光明—黑暗。電燈開關在形式上是展示本質的，一個微型的亞里斯多德機器：A 或 非 A，而且我們以身體便能與「邏輯」產生關係。不辯解，不猶豫。空間選邊站。 當我站在門外，往漆黑的室內看，整體的黑處在我的心靈與未知之間。甚至能想像，黑暗是從我心眼蔓延向空間的。 按鍵——開：執行一個顯現條件，觸覺被光驅趕，很少有人真正體會按鍵的觸感。光照後，視線瞬間成了所有感官之最，空間是在那一刻才誕生的嗎？ 按鍵——關：觸覺仍未回歸，這是不一致的地方，需要仔細思考。靠近一間熟悉的房間，在心裡也得要「摸」索、猜測開關。但在離開時，關是最後的動作，我們在碰觸後便不再摸索。 也許抵達這種不一致的思考，會變成想像力對空間的祈禱，我們在其他空間裡能想像著那個開關，它在我們心理的位置似乎再清楚不過了。可是……你也知道，它憑什麼清楚呢？ 電燈不只是開與關，「夜燈」是一種拒絕表態的光。啟蒙時代，如簡單的電燈開關那樣，只分出照亮與還未照亮。夜燈時代則不同，它讓物浮現，但不讓物暴露。物在這樣的空間裡不被審訊，一切只是輕輕地「在」。空間內的「物」細節退場，但輪廓強烈。這狀態不該叫夜燈，我覺得更像黎明或黃昏。它是一種享受，溫柔地處在工作與休息之間。

【物裏戲】電燈開關 x 啟蒙時代

把過錯談成錯過，把事故話成故事。 一檔免費的基礎心理學各流派入門，講解心理學的各種知識，有廣義心理學的通識和各流派內的專屬術語。 那麼最重要的是什麼？是字體分化完全、完形、現實，還是自性的發展？其實便是從外界轉向自我支持。不要檢討受害者，審視自己。 以下是幾個選出來，求醫時最好知道的分享。 ：：： 身心科與心理諮商、治療的差別 關於廣義心理有三種項目：身心科、心理諮商、心理治療。 身心科醫師：能開藥的只有他們。他們要經過醫師考試並領有醫師證書，依醫師法規定才能稱為醫師。 諮商師：諮商心理系（所）畢業，通過諮商心理師實習及證照考試。 臨床心理師：臨床心理系（所）畢業，通過臨床心理師實習及證照考試 ：：： 心理治療的通用基礎邏輯：來訪者以前發生這個事件時往往會受創傷，但現在提供一個「相對可控」（並非完全安全）的空間來發生同一結構的衝突事件，幾次成功的降低傷害並安全離開可以讓來訪者建立對處理該衝突的信心以及方法，或者基礎脫敏。 為什麼心裡治療沒用？ 個案到診療室是要處理「動機」問題。治療師不幫你找表面的解決辦法，因為這暗示你連表面方法都不會找。但其實個案是不想去找方法。 接下來是我記憶流派的方法。 ：：： 一、心理動力取向【無極生太極】 記憶方法：無極，無意識，精神的。 #精神分析流派 #阿德勒 流派治療【個體心理學】 #榮格 的分析心理學 二、認知行為取向 【太極生兩儀】 記憶方法：兩儀，儀器，與精神對立的，行為。 #古典行為模型 ——行為治療 #認知行為—— 廣義CBT 認知行為療法(REBT等)、現實主義療法 #辯證行為治療、正念減壓法、正念認知治療、接納承諾 三、經驗與關係取向 【兩儀生四象】 記憶方法：四象，四季與現象，文學，經驗關係 #存在主義治療 #人本主義治療（個人中心治療） #完形治療（格式塔） 【身、心、靈】 四、家庭系統【四象生八卦】 記憶方法：家庭八卦，女性，八卦 #女性主義治療 #家族治療（薩提爾） 五、後現代主義療法【八卦生萬物】 記憶方法：萬物，後現代的形式開放性 社會建構論：你不是無知，是沒有意識到手邊的「資源」 #短期焦點療法（SFBT） #敘事治療

【免費課】《心理小學堂》啟點文化

當一個家生病了，又不處理，空間的心靈們也會一起發霉、脫皮。壁癌是建築物常見的病變，主要指牆面因潮濕而出現白色的粉狀結晶、剝落、發霉或起泡。 一小片逐漸擴散並破壞牆面、廳室，最後是全家。潮濕被瑣碎壓抑，持續滲出，秩序龜裂。它讓家無法假裝不變。晚餐時沒有人想揭穿，牆自己說話了。科學上，壁癌通常是「鹽析」。可是這能告訴我們什麼？ 壁癌反映許多事情，包括家長與鄰居們的溝通方式以及家裡的社交開放性展現，這是一個能觀察到父母對待事件追責時態度的珍貴時刻，當然，也是一個危險時刻。是的，壁癌對一個封閉家庭的「暴力滲透」帶來危險氣氛。誰負責與外人斡旋協商？ 另一個有趣的思考，聽過「抓漏」嗎？ 在南部，我小時候以為「陳財佑」*1 是個危險的犯罪分子。他是一個長的有點陰柔的逃犯，而且警察「抓漏」了。小時候的我把「漏」與危險相關，這個感受似乎與家宅漏水的擔憂契合。 不過抓漏確實危險。抓漏者是一個家庭的修補工具，他要以家具的方式在多個家庭間斡旋。他知道牆後的秘密，他進入家裡私密、羞恥的結構層。暫時被需要，但不會被信任，他修補，但不可久留，他既要有人的溝通技巧，又要隱藏窺視屋宅的好奇心。一個好的潛行者行在多個家的薄壁間，聽牆說的話，牆問：「家生病了怎麼辦？」 他們會說：「遠不只水電工程。」

【物裏戲】壁癌 X 陳財佑

迪士尼的公主們提醒，你需要一面鏡子！ 瞧！這個人*1（ Ecco Homo !）。 鏡子是另一面的、相反的，它相應也反映。這也是為什麼鏡子這樣的象徵會頻繁出現在心理學、哲學的文本裡。例如：拉岡的「鏡像階段」（Stade du miroir）指出自我指認發生 <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/The_Imaginary_(psychoanalysis)">「想像界」</a> 與「象徵界」之中，自我的創作有獨立原創，也有早於「我」的秩序干涉。 因此…… 我是初生的幼兒，我看到手腳了，卻無法統合出一個身體形象。我的認知裡還缺乏群論的基本性質——「封閉性」與「同一性」，我還不是個現象。這時的我還是支離破碎的身體概念，我怕我轉念間便灰飛煙滅，我不敢把式現從「局部」移到整體。我怕，怕忘了現在賴以思考的基礎單位。 可是有個不受控制的單位來了，他/她逼近，他/她巨大。 我與陌生的他者——彼此指認、互動，逐漸習慣他/她。我後來知道她是我的母親。我漸漸將母親的形狀作為參照之鏡，想像自己的樣子。那是我認知功能裡的「同一性」發揮了作用。我作為幼兒，將單位放入我一片認知的空間，與母親形象融合的空間（想像界）。我不斷的與她趨同。 然後我在另一個單位，「父親」那裡學到封閉性。 趨異從象徵界脫出。我被父親的形象*1閹割。 當時，我哭了，因為不是所有單位的互動都有關於我。 上述能說是拉岡繼承佛洛伊德的理論。總而言之，在拉岡「鏡子」戲法中，重點放在自我與他人的想像，生命透過鏡像，製作出一個「自我」以適應生活。 *1：聖子作為小丑、成為凡人的情境。*2：要記得父親，不只是爸爸。「他」是秩序規訓的意含載體而已，如：上帝形象。

【物裏戲】 鏡子 X《無敵破壞王2：網路大暴走》

風讓世界有了動態，山讓世界有了形狀，森林則給世界隱密。 這裡是迷失中的環節，旅人在林中搞丟了整片森林，存有者便能以此到達任何地方。 站在森林裡的空地，常想到一個問題：為什麼森林「神秘」，而詭異秩序常在森林中？ 經過一點研究，從詞源上可以看出——異教徒「Pagan」源自於 「Pagus」意為來自鄉村。因為早期農村社區是距離基督教與文明最遠的地方，那是「文明最外緣」。而所謂的「邪惡」就是因為基督文明外的邊陲地帶有更高的比例信奉「非基督教」、或是「前基督教」（泛靈、萬神殿）等。 林間空地（Lichtung）在此則是更獨特的地方，它指出森林裡一個恰好沒有樹的地方，這個地方不算邪惡，但也不安全。我在那裡被自然包圍，陷入孤絕。 提到這個字，會直接想到哲學家海德格，這是他常提到的詩性隱喻。他在《藝術的起源》中說：眾生中一個開放的空間出現在場……這個照亮的中心本身環繞著所有生命——就像我們幾乎不認識的虛無。 C.S 路易斯的《納尼亞傳奇》與大衛林區的《雙蜂》則帶出了更直接的體現，他們的林中空地裡有穿梭到內心空間（或異界）的神秘「池塘」。這個池塘是門，也是鏡子。

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