日本文化以文明季候論來假設

最近要分析台灣文化受到的外部影響，因為日本文化對台灣影響很大，不可忽視。但是在史賓格勒的文明季候論中可能是對日本沒有深入研究，所以沒有向湯恩比等人那樣將其區與中國文明分開來，而我想要稍微理清思路，做些思考日本目前在世界上的定位與本質為何?因為我個人的侷限，所以可能會有一些矛盾，但本篇文章的主要目的是找出一個大方向，以了解日本在文明季候體系可能所在的位置以及其未來發展。

首先我們必須要理清日本這個文化的起源為何?日本文化形成於西元三世紀到六世紀這段時間，古墳時代的到來象徵著一個前文化精神逐漸地產生出來，這個文化的精神即是早期的神道教；但是此時來自於印度的宗教-佛教開始由朝鮮半島傳入，並對其造成了影響，就跟佛教對其他地區本土信仰所施加的影響一樣，差別在於因為日本本土信仰的文化精神已經存在，所以佛教反而與其形成競爭關係，最後在西元587年蘇我式擊敗物部氏，導致了沉睡的早期神道教受到佛教壓制。

那日本文化的象徵究竟為何?這點必須從神道教來研究，神道是什麼?神道字面上的解釋是隨神之道，雖然神道受到道教影響，但是仍然將「神」作為主體，因而形成的「惟神之道」，華夏的道教將「道」本身視為前往終極實在的道路，唯有在道路的終點才能碰觸終極實在，在神道看來終極實在一直存在於「道」的四周，而人則在道路上與終極實在一同存在、一同前進；鳥居即是神道精神的體現，人只要通過了鳥居，進入到了神域之中即與神同在，這也是神道與道教之不同。

而影響神道象徵的起源又是什麼，我的看法可能就是日本海與日本列島本身，在日本列島上生活的人們在長時間的島國海洋生活中發展出來的精神，這點可以從日本神話中看出，世間一切原是海洋，直到神在其立足點創造島嶼。華夏的道教形成於大陸上崎嶇的黃河，因此對道的理解受到黃河的影響，因此產生了人要隨著道前進，在道的終點可以見到終極實在，道路上的旁物僅是自然的世俗之物；日本神道形成於群島之中，因而將流動的海水視為道路，而人與神(終極實在)本身同行於道路之上，人類因而能在自然之物中見到終極實在並與其一同前進。

最終因為中國文明的物質技術與管理技術的優勢，中國文明的儒法被引入到了日本社會之中，形成一個中國文明覆蓋於日本文化的偽形，以西元645年的大化革新為始，開始在剛受到佛教壓制的神道精神在添上一層壓力，最終導致了一個集權化的中國式朝廷壓制在日本草根之上。

初生的神道在受到佛教壓制後，開始在佛教的壓抑下吸收佛教的元素；佛教之所以沒有像亞伯拉罕宗教吸收地區信仰般將神道徹底吸納進佛教之中，很大程度在於佛教本身過於「理性化」加上佛教對於終極實在的不論證，這導致了神道教雖然能夠吸收道教的元素，但是始終難以與佛教混融，即使是幕府時代後逐漸興盛的神佛習合，也是明明白白地表明神佛的概念不同，只是強行搓合在一塊。

這便是日本的偽形時代，一個假裝自己是一個中原政權，且信奉佛教的時代，但是在這層壓制與引導下，事實上是一個等待甦醒的前文化靈魂；這個文化靈魂吸收了佛教的論證能力，受到了道教對於終極實在看法的影響，並在此期間採用了儒法來管理物質與禮法上的需求；但在這個偽形之下，沉睡的神道靈魂總是試圖證明自己的主體性，證明自己與所謂的中原文明不同之處。

幕府時代的到來標誌著院政時代的終結，代表中國施加的殘餘偽形的中央集權制終於結束了，武士的崛起使得日本重新進入封建制度的時代，儘管武士仍然名義上遵從儒法，但實際上他們所信奉的是代表了神道思維的武士道，武士道在日本的傳播以及成為各地大名的道德基準，代表了儒法的逐漸消融。

而在此興起的還有神佛習合的思想，在過去神道神祉只被視為佛教護法，但是到了幕府時代，神道的八百萬神開始被視為「佛」，代表社區的神變成了教導與救贖人們的佛，由印度為中心的佛教為主體的信仰體系，逐漸變成以日本為中心的神道為主體的信仰體系。

種種跡象標誌著日本靈魂的春天到了，甦醒的日本靈魂開始將中國偽形摧毀，並試圖將佛教與神道、覺悟的人與自然的神視為同等重要的概念。

之後隨著時間的過去，神道的影響越來越大，神國思想在蒙古帝國侵日失敗後的傳播，到了德川時代，儒臣林羅山、山崎闇齋、中江藤樹等人開始以儒教為矛攻擊佛教，並以儒法來解釋神道，他們口中的儒法實際上就是神道；也因此在德川時代的中後期本居宣長、荷田春滿、平田篤胤、賀茂真淵等日本國學家崛起，開始以神道對儒法進行了攻擊，儘管在他們的復古神道還是能找到一些儒教、道教以及佛教的影響，但是神道對外來思想的主體支配基本上已經完成了。

最終幕府封建時代的終結代表了日本文化春天的結束，一股比北歐新教改革更為成功的神道改革橫掃了整個日本，「國家神道」的確立與「神佛分離令」象徵著日本靈魂結束了長達近七百年的春天，屬於日本自身高級文化的夏天來臨了。

「明治維新」開始的神道改革並未停止，眾多教派神道的產生代表了依然強勁的信仰衝動，並隨著日本文化對亞洲各地的侵入開始傳播，日本在台韓甚至滿洲中國設置的神社代表了一股連美國人也覺得嘆為觀止的宗教狂熱，若美國沒有打擊日本，現在在東亞將會是若干信奉神道的國家。

在兩次世界大戰後，日本被逼回了日本列島，並與韓國台灣一起被美國所代表的浮士德(西方)文明所控制，新教開始在東亞各國傳播，開始徹底地將韓國轉換成新教國家，而台灣新教也逐漸朝向主導性質的宗教發展。但只有日本沒有出現大規模的宗教鬆動，依然尊崇神道或是帶有神道特色的佛教，也只有日本僅有，因為只有日本擁有這一與浮士德文明不同的文化靈魂。

時至今日神道靈魂的可能性尚未耗盡，因為被浮士德文明禁錮加上受到十九世紀後現代性的世俗化影響，二戰到現在的這段時間神道的發展實際上是被凍結的；現在日本文化正在等待著，等待美國將其放開後才能開始的一展長才，到了此時日本神道就會重啟其發展姿態與對日本實施再神道化的過程，神道教版本的清教將會在在此過程產生出來，並在這個過程的終點爆發穆斯林式的擴張，並試圖在世界其他部分擴張神道教的領土。