擺脫天性與束縛似乎是人類史上不斷企圖創造的機會。
剛脫離動物本能後，我們進入思考與掌控的世界，這是人類能夠自主決定去向，不僅受困於本能的「第一次自由」。
但自由是把雙面刃，開起一切可能時，我們也對於自然的變化無常不知所措。因此像是剛學會走路的小嬰兒，急尋可倚靠的欄杆。也就是可追隨的對象讓自己能有方向。而神秘的人事物通常是我們無法解釋、希望得到控制的，我們拜天求海、巨大的石頭、迷霧中的猛獸，無非企圖從各種神秘事物中得到掌控力，同時也祈求一條生命迷惘中的道路，這種信仰的出現即為「萬物有靈論」，也是宗教最初的誕生。隨著事物漸漸獲得人類的掌控，這些東西失去了他們的神秘性，也失去了他們的信眾。另一方面，大海雖能涵容各種生物，出現各種象徵，但這些「無明確指示」的事物並沒有「領導性」，失去神秘性的同時也失去了他們的「權力」，或反過來說，他們的權力象徵不明顯，於是人類再次擺脫曖昧的神秘性，這是人類脫離物靈的第二次自由。
但取而代之的是掌握住神祕自然性的「巫覡」，能夠看出天象、能夠詮釋、能夠依大神的指示裁決。每當脫離了一項權威，我們又要重新倚靠自己，這是一項艱辛的任務。自己扛起責任，沒有人能夠責怪，這時若有人能夠帶領，一個人的焦慮無根的感受才會降緩。所以能夠掌控神祕事物的這群人，理所當然地變成了眾人追隨的對象，尤其又有清晰的思想，明確的指引，能夠給出未來的方向，這也是人類宗教現身的時刻。
可惜不像本能與自然的純粹，含有人性的事物必定含有欲望的藏匿，尤其握有「權力」時，越大的力量，越容易磁吸心底最深的欲望。演變到後來成為人類不相信另一個人的指示，因為聽起來有詐！所以向上直接與「神」進行溝通。但這個與神溝通的過程中，還是需要透過「人」的協助。
贖罪券即為最好的例子，以錢贖罪，這是包裝精美的糖衣，和現代花錢消災了事差不多的概念。但隨著要繳的錢越來越多，買個來世可以，但若花費到連此生都活不下去可不行，如果要花錢，就沒有存錢習慣的中世紀人來說，就得花在刀口上！這也推動了人類脫離宗教的第三次自由。
當時雖然短暫推翻了宗教的龐大政權，但累積財富的習慣仍舊存在，甚至，因著文藝復興與榮耀上帝之名，財富變成首要的崇高位置，每個人都可以因為自己的努力賺錢，買到想要的物質與地位。
但這次的情況更為不同，參雜更多人性後，整個制度體系可已騰出空間做修改，好聽一點是有彈性，難聽一點就是更會包裝了。原本的種種政策都可以相同內容重新改造、轉換、裹上不同外皮。被治理的人民仍會乖乖聽話，因為，人類的前方已經沒有東西了，如同為什麼曾得到很多次自由又失去自由？即是無所適從的人類失去存在目的時、失去生活掌控權後，擔憂隨時會被神秘的物質或巨大的力量壓垮，所以需要一個能夠重新帶領他們穿越大海、深入地心、無中生有的超人。
逃避自由，成為一種渴求
這是不斷逃避自由的過程，每一次能夠取得自主權時，那個權力無從駕馭，它帶來真空般的自主權，那裏所有一切都要重新創造，但他們沒有魔法，也還沒真正了解自己想要創造什麼，所以有魔法的人、能夠創造的人成為支配眾人的領導者。這也是為什麼宗教始終沒有消失的原因。
另一方面，由於中世紀已開始大量的貿易活動，財富變成一項能夠大量創造的必需品，有財者看似有更大的自由。以佛洛姆的觀點來看，當宗教與財富結合在一起時，那便是這個社會的引擎被大力啟動的時刻。以榮耀神之名，每個人化身為一顆顆小齒輪，轉動龐大的內在信仰機轉，這時人類也許可以停止推翻政權，畢竟有了神秘無解的領導者、更大的目標、明確的方向。
但最終的問題是，人類不擅長記憶，信仰的初衷很快就被遺忘，同時資產階級的興起也帶動了文藝復興與科學這兩大「個人化」的歷程，資產階級展開了一系列標新立異的活動，也點燃了好奇與掌權的「除魅」過程。這也是歷史上「人決定人」的正式開始。接著個人就要選邊站了，你是要支配他人或服從他人，所有人都在這兩極間擺盪，這無分善惡，而是權力，也是在說，你是要選擇自由，抑或逃避自由......
「心理學的主要問題，個人對世界的一種特殊關係的問題，而不是種種本能需要的滿足或受挫折的問題......固然人類具有某些需要，例如餓、渴、性等需要，但是那些使人類人格有所不同的衝動，例如愛與恨，貪求權力，渴望服從，感官樂趣的享受，以及對感官樂趣的恐懼，都是社會過程的產物。人的愛好，無分美醜，並不是一種固定而生物的天性，而是社會過程的結果，因為社會過程「創造」了人。」(P.9)
也就是說，天真、世故、成熟、幼稚等等，都是社會化的產物。經驗和反思，若一個人不斷經驗身旁人的死去，你很難責怪他對於親密關係感到恐懼，因為一切他所追尋與依附的靈魂都將逝去。
但你也可以看見一個人的成長不會憑空而生，他會懂得把握當下，穩重地看待悲喜劇，見地更深，那也是曾進入「經驗」裡頭，真實的與每一個挫折和喜樂相遇，才得以把這些「經驗」放進心裡，以致下一次不會因為突發的種種遭逢，最終抽離了自己。
「當人越發覺自己與人及自然不同，和越加地變成一個「個人」時，人就別無選擇，而只能在愛的自發及創造性的工作方面，把自己和世界聯結起來，不然，就是企圖依恃某種與世界的聯繫，來尋求某種安全，而這種與世界的聯繫，破壞了他的自由，及其個人人格的完整性。」(P.19)
從嬰兒期與世界的一體感中逐漸分離出來後，個人與個人的距離如同在不斷擴張的宇宙的星球，漸行漸遠，而人一旦脫離了社會脫離了群體，他們是無法生存的，只能想盡辦法奔向其它星球，亦或拉近其它星球，也就是，服從或指揮，自願失權或掌權，而這破壞了他原本的性格，變成「非人格」的「社會性格」。
除非，他能在自身當中找到「生命主權」，把握愛與工作的創造性經驗，使生命興奮與勤奮的經驗，那時才是個人「人格」一生至此「個人性格」開展的時刻。
但沒有個人性格的話......？
「個人化過程中可能產生的兩種結果，便是服從與自發的活動。」(P.26)
服從群眾或服從領袖，也就是服從於權力之下。相反地，自發的愛與工作，則是在不破壞個人人格的情況中，創造出自由的可能。
「文藝復興是一個富裕而有權力的上階層的文化。沒有分享到統治階級的財富與權力的廣大群眾，喪失了他們以前身份的安全感，於是成為無定型的群眾......他們的經濟活動和他們的財富，給予他們一種自由的感覺，和一種個人存在的意識。」(P.41)
文藝復興是一個炫富的開始，資產階級拿著白花花的鈔票，變成一本本的藏書與一件件的品味衣尚。用現代的話語也許可以稱作「反變現」。
中產階級努力將原有的知識轉變為財富時，資產階級反過來將財富轉變為人格的一部分，潮流的指標，時代的風向。好像有錢就有了品味，就有了人味。從群體中脫穎，像是嬰兒從母體分離般有了「自己」。這是一種無邊龐大的權力。對中產階級以下者，只能抬頭仰望，當然也會產生嫉妒與怨恨，關於權力不對等，關於不跟隨就被遺棄的無奈。他們會不會起身反抗？當然會。他們會不會奮力跟隨？當然也會。直到推翻掌權者的惡政之前，他們都不會善罷干休，但他們也需要一種「根」，一種信仰，因此一個人或一個社會在此產生「應該要」與「不應該要」的躁動感，跟隨者會在心中醞釀不滿，反抗者則已拿起武器。資產階級能不心驚膽顫嗎？更何況他們需要對付的不只是力小數多的中產階級，還有同樣是資產階級的其它龐大勢力。
「人類的一切關係，都因為這種為維持權力與財富的生與存亡爭鬥，而受到傷害。......團結，已由一種冷嘲式的超然態度所取代；其他的人被視為被利用和操縱的『目標』......新的自由似乎給他們帶來兩樣事情：日益地感到有力量，和同時日益地感到孤獨、懷疑、猜忌，以及因此感到焦慮。」(P.41-42)
在這裡似乎可以嗅到一絲心理治療崛起的味道：孤獨的資本家脫離了原始社會，脫離了眾人，他的情緒無從擺放。這時再度發揮財富的力量，用買的！因此資本家率先購買安全感、告解對象，以及強求他想要的特定關係。
但對於沒有錢的人呢？他是不是就只能成為服從者？
「他遭到威力龐大的超人力量，資本及市場的威脅。由於每一個人都成為一個潛在的競爭者，人與他人的關係便成為敵對的和疏遠的；他自由了，但這也就表示，他是孤獨的、隔離的，受到來自各方面的威脅。他沒有文藝復興時代財主所擁的財富或權力，也失去與人及宇宙的同一感，於是，一種他個人無價值和無可救藥的感覺壓倒了他。」(P.53)
他背後沒有神，手中沒有錢，在資本主義的時代，他就沒有權。這種外在權力的失去，也讓一個人內化並失去了內在主權。在不同社會階級中，自由是有區別性的，分量不均的，現代人不必聽命於神，卻受制於人，而資產階級變成最大的獲利者。為了跳脫這樣的「不自由」，神又被重新喚醒，又有了信仰者，是那些得到多次自由又失去自由後，自願失權，臣服於一個至少是非本身物種的神秘力量，那讓他少了嫉妒和焦慮的心情，主動奔向受支配的懷抱。
「只要人一天不能從消極的自由演變成積極的自由，非理性的懷疑便一天不會消失。現代人之想要壓抑懷疑的種種企圖──有的是想要追求成功，有的認為，對事實的無限知識可以解決對肯定的期求，有的則服從一位領袖」(P.67)
這個道理與現象至今仍不斷上演。更甚，在知識經濟搬上檯面的近兩年，大量的新知舊知透過各式新媒體般回檯面，用百般方式讓你看見，成了現代版本的文藝復興，也當然成了新時代的潮流壓力，補償性的結果就是消費，「消費即擁有」是隱藏在以解決焦慮為導向的知識經濟底下的一句話。但盲目的購買知識與購買贖罪券無異，人脫離了本能、自然、宗教，若沒有尋到他所能依附從屬的一塊地，他無法生根其中，他就永遠活在懷疑自己的焦慮，以及生理與心理皆「窮忙」的汲營庸碌中......
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