為了突顯中國思想的特色,居然有學者(唉!沒及時記下是誰說的)認為:西洋人對於道德是思辨的,中國人對於道德是實踐取向。這種說法實在站不住腳!難道古希臘人討論「愛」與「正義」之類的道德議題純粹打發時間?不是用來解決現實問題?難道人的道德實踐不需要經過理性思考?這位仁兄過於低估人的道德認知對自身言行的影響。他似乎不知道,一個人假如沒有思考從別人那裡得來的道德準則,那麼他的實踐將是一種盲從的行為。
古希臘人正是透過「解釋」與「辯論」去省思自己既定的道德認知,並且在討論或辯駁的過程,與他人溝通,試圖與對方建立共識。反觀,古中國人習慣被動地接受古聖先賢及親族長輩流傳下來的道德,而且時常不假思索去實踐,即使傷害了別人或搞砸一些事情,不但無感,甚至自認問心無愧,難道這種態度與行為比古希臘人成熟?這種將思辨與實踐割裂開來的說法,不是在歪曲現實、袒護中國思想嗎?
我不覺得問題出於「中國思想」,畢竟能發展出「古希臘哲學」、「古印度哲學」這種精密哲學的民族只是人類的極少數,多數民族停留在神話思維,或者只發展出相當感性而粗淺的零碎思想,「中國思想」若比不上西方、印度、埃及等地的哲學,並不是什麼丟臉的事,再努力就好!反正人類的文明與思想向來都是互相學習、交流、競爭。
然而,多數談論中國思想的中國人、台灣人、華人學者似乎不是這麼想,總是想透過各種方式,並且用最短的時間來論証:我們(華人、中國人跟西方人)與西方人,甚至全世界的人就是不一樣!專家學者、業餘愛好者不是想努力比出高下(也不問這樣的比較有無意義),就是想拚命地證明:中國思想對全世界有獨特、無可取代的價值,甚至遠勝於西方哲學。他們只差沒有明白地告訴我們說:「我們中國思想超越地球上所有存在過的哲學或思想系統,大家必須來學習。」
我覺得,這種民族主義情緒,不論對個人還是「中國思想」都是有害無益。