為了突顯中國思想的特色，居然有學者(唉！沒及時記下是誰說的)認為：西洋人對於道德是思辨的，中國人對於道德是實踐取向。這種說法實在站不住腳！難道古希臘人討論「愛」與「正義」之類的道德議題純粹打發時間？不是用來解決現實問題？難道人的道德實踐不需要經過理性思考？這位仁兄過於低估人的道德認知對自身言行的影響。他似乎不知道，一個人假如沒有思考從別人那裡得來的道德準則，那麼他的實踐將是一種盲從的行為。
古希臘人正是透過「解釋」與「辯論」去省思自己既定的道德認知，並且在討論或辯駁的過程，與他人溝通，試圖與對方建立共識。反觀，古中國人習慣被動地接受古聖先賢及親族長輩流傳下來的道德，而且時常不假思索去實踐，即使傷害了別人或搞砸一些事情，不但無感，甚至自認問心無愧，難道這種態度與行為比古希臘人成熟？這種將思辨與實踐割裂開來的說法，不是在歪曲現實、袒護中國思想嗎？
我不覺得問題出於「中國思想」，畢竟能發展出「古希臘哲學」、「古印度哲學」這種精密哲學的民族只是人類的極少數，多數民族停留在神話思維，或者只發展出相當感性而粗淺的零碎思想，「中國思想」若比不上西方、印度、埃及等地的哲學，並不是什麼丟臉的事，再努力就好！反正人類的文明與思想向來都是互相學習、交流、競爭。
然而，多數談論中國思想的中國人、台灣人、華人學者似乎不是這麼想，總是想透過各種方式，並且用最短的時間來論証：我們(華人、中國人跟西方人)與西方人，甚至全世界的人就是不一樣！專家學者、業餘愛好者不是想努力比出高下(也不問這樣的比較有無意義)，就是想拚命地證明：中國思想對全世界有獨特、無可取代的價值，甚至遠勝於西方哲學。他們只差沒有明白地告訴我們說：「我們中國思想超越地球上所有存在過的哲學或思想系統，大家必須來學習。」
我覺得，這種民族主義情緒，不論對個人還是「中國思想」都是有害無益。