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儒學沒有普世價值

二十世紀九十年代以後，國人很喜歡說儒學具有普世的價值。

這有兩個不同的角度或脈絡。一是西方人開始承認儒學不僅是東方的智慧，對西方人也有其意義，具有普世性與基督教倫理有相似和相合之處。

二是因現代化及資本主義之發展已越來越顯露了它們的危機，使得社會風氣敗壞，貪婪嗜利，物慾橫流，人心越來越迷惘不快樂。因此令人想到儒學的價值覺得儒家原先講的仁愛、忠恕、誠信、克己復禮，對現今社會任何人也都還具有意義，有普遍的價值。儒家所主張的「天人合一」，生態觀，更可對治西方之弊，應予發揚。

此類論述與八十年代東亞資本主義相比，顯然更能肯定儒學的價值，符合「全球化」時代之氣氛。跟晚清五四那種把西方現代社會視為唯一普世價值，要求國人盡棄所有，向西方學習的態度，可說迥然異趣，因此一時之間頗受歡迎。

但發展迄今，論儒學之普遍價值者大抵僅在倫理精神上說，儒學在政治經濟觀念和製度上具有什麼普世的價值，卻還沒怎麼談到。

而且，普世云云，本身就是基督宗教之觀念。從前，猶太教是民族宗教，其意義不向民族以外的人開放。基督教則強調他是普世宗教，其精神倫理有普世之價值。

儒家固然也說「東海西海，其心同，其理同」，但在文化上並不主張普世性，認為文化有夷夏之分，絕不能強行以夏變夷，與基督教截然不同。

故我主張現在應該於此再進一解，認為儒學本身不是普世性的，具有獨特性和相對優越性，有與基督教佛教不同的人生智慧。

（一）

要講人生的智慧，先說人。

中國人重視人，謂天地人為三才，講宇宙萬物人最貴，強調人與禽獸的不同，說人最靈，具有與禽獸不同的良知、禮儀等。

這些觀念和講法，在我國因為早已耳熟能詳，所以幾乎沒有人注意到它其實是一套極其特殊的講法，西方就絕對沒有這樣的人觀。

因為中國人講的這個「人」是普遍的，如天地人三才，人禽之辨的人，都是指所有人，西方則從來無此普遍的人。

人是分類的，希臘城邦中之人專指公民，即成年男子。女人小孩奴隸皆非公民，視如非人，為公民之財產，與其牛羊相若。

到了中世紀，人的位格更往下降，全部都成了奴僕，即上帝之奴僕。

要到文藝復興以後，才有「人的發現」；到啟蒙運動以後，才「除魅」解除了上帝在人身上所施的魔咒，甦醒過來，可以用自己理性之眼看清世界，認識自我。人也須至此時，方能由上帝奴僕之身份解放出來，開始做人。

可是人仍奴役著人。由上帝哪兒解放出來的歐洲人大規模進行海外殖民，大量使用奴工，以促進其工業化、資本主義化。

人人生而平等，天賦人權等概念雖由洛克到美國獨立運動，都被提出並擁戴著，但這個「人」難道真包含所有人嗎？當然不是的。

直到美國南北戰爭之後，林肯解放了黑奴，人人生而平等才總算在法律上落實了。

但凡熟諳歐美文化者都曉得，種族歧視、性別歧視仍是潛在的真實，諱言而不可免也。這幾天美國因跪殺黑人而引起的騷亂，正可印證這一點。

此豈中國人所能體會乎？在中國，觀念上從來就是人人平等的，人指一切男人女人小孩兒童等。

「人子」在西方專稱耶穌。在中國，則陶淵明告子書就說：你要善待僕人呀，「彼亦人子也」。中國的僕童丫鬟，與西方奴隸乃是兩回事。史家社會學家對此有無數考辨，但最基本的分判正在於此。在中國，他們是人，在西方則此輩都不是人。

在中國，凡說不是人、不像人的，都不因其性別、身份、種屬，而是指其道德。人禽之辨，辨的就是這個。

人由於具有良知，故才不同於禽獸。禽獸指的是自然的生命，飲食男女，本乎生理欲求。強凌弱，眾暴寡，由於生存競爭。可是人的社會不是這樣的，可以捨身取義、可以救孤贍弱，要辭讓老幼，要保護鰥寡、孤獨，令廢疾者皆有所養，一切都逆反於自然的競爭拼奪狀態，所以才叫做人文。

這是人特有的品德，其根源是本心、良知、善性。西方則否認人有此良知，除非他是上帝。

所以西方的人絕不能「窮理盡性以知天」，絕不可能具有這種超越性。

如此，事實上便是號稱是人的動獸而不是人。把禽獸世界的邏輯：「物競天擇、適者生存」拿來作為人的進化原理，更是把人降而與禽獸相等了。

事實上，在西方更常見人還不如禽獸的狀況。

例如資本主義社會中以貓狗為寵物。寵物的地位不僅與人相若，多半還高於人，憐愛呵護，遠勝於他對於社會上的一般人。貓食狗食之精貴，貓狗醫藥旅館之富、潔，亦遠勝於城市底層之民氓。

電影電視上殺人屠命是司空見慣的，兇殘之細節可以鉅細靡遺，但你播出虐殺貓狗的鏡頭試試，定教你吃不了兜著走。愛護寵物者，是寧肯剮了活人也不能讓動物吃虧的。如此這般，人之尊嚴云乎哉？

（二）

印度文化，根植於種姓社會，所以也同樣無此普遍之人觀。

中國人相信佛教是慈悲的，強調眾生平等。實則這主要是佛教進入中土以後的變化，創立於印度的原始佛教絕不如此。佛教雖說對印度教頗有改革，但畢竟誕生於種姓社會中，種姓觀念終不能免，因此仍主張女人不能成佛、一闡提也不能成佛。

女性不能成佛，不能成菩薩，亦不能成為轉輪王。要成，只能修煉到轉世輪迴成為男人。

這是佛教原處的基本觀念，所以你看南傳上座部佛教均是男性僧伽，早期佛教壁畫及雕塑中也看不到女性的菩薩，包括後來在中國人人崇拜的觀音娘娘，在早期雲岡龍門石窟中均是男性。

後來女性的觀音業已深入人心，所以中國信徒用各套說詞來解釋，說觀音是男身女相啦，是菩薩無男女之別，而或顯男相或顯女相啦，甚或根本堅持觀音乃妙善公主修成正果，本即女相等等。

殊不知佛教原先正是重男輕女的，不但女人不能成菩薩成佛，女人也不准許出家。而後佛陀雖然同意了她姨媽加入僧團，開了女性出家之門，但卻制定了遠比男性比丘更嚴苛的戒律，且規定比丘尼的地位須在比丘之下。

縱使如此，比丘尼戒在印度南傳佛教地區仍舊傳不下來，十一世紀之後就僅存在於中土漢傳佛教界。

一九九七年，我與台灣僧團去印度菩提伽耶傳戒，才將比丘尼戒回傳印度，故尼泊爾、不丹、斯里蘭卡等地的女性修行人蜂擁而至，視為盛事。

此也可證明女性在佛教文化圈中發展中難也。達賴喇嘛幾次到台灣，對於台灣比丘尼及女性信徒之活力及地位感受深刻，回去便交待底下人研究恢復比丘尼戒及提高女性地位等辦法。考察的人去了台灣好幾撥，可是迄今也尚無結果。可見要扭轉這個佛教老傳統有多麼的難。

至於「一闡提」不能成佛的問題，則是種姓制度的這些化反映。

因種姓制度是對人先驗地界定。這種對人的界定還不只是一般的血統問題，而是說人的性質猶如物種般有差異，故種姓制度下，不同種姓間的高低級差異並不能通過通婚等任何方式改變。

這種情況，佛教由人性論上做說明，謂性為種子。像阿賴耶識就是種子識，含藏一切。依此觀點，成佛之先決條件即是須這個人有佛種，若非佛種或無佛種，則種西瓜無論如何也種不出葡萄，絕無成佛之可能。「一闡提」即屬於焦芽敗種之人，多生惑業，無明障蔽，故決不能成佛。

佛教傳入中土以後，僧家皆主此說，晉道生法師才開始講人皆有佛性、皆可成佛。

眾皆嘩然，斥為異端，道生法師的說法也沒人要聽。以致他只好對著石頭去說。據說頑石為之點頭，留下了一個有趣的故事，而反映的卻是欲扭轉印度佛學思路的辛酸。

後來此說逐漸獲得漢地信眾之支持，才普遍推廣開來，漸成正宗。卻又引起了玄奘法師之疑惑，遠去印度一探究竟。

玄奘歷盡千辛萬苦，回來後宣講唯識，正是反對道生以來之說的。其弟子窺基曾問師傅何種理論可以對外講述，玄奘告訴他說：「五種性說，許爾流傳。」

種性，便是種姓制度的心性論顯示。此為印度大傳統所使然，但與我國儒家「人皆可以為堯舜，途之人皆可為禹」的傳統剛好相反。

故雖以玄奘之聲望、學識、地位，這種種性說終究仍不能在中國流行。二傳而絕，一直要到清末才獲得複興的機會。

「一闡提不能成佛」與「人皆有佛性」，涉及的正是人有無良知的問題。

本心良知是人可以超越自然禽獸生命的內在依據，儒家認為人皆有此，印度傳統及基督教傳統則不承認之。故其所謂人並不能是真正的人，用基督宗教的詞語來說，上帝譬如牧人，人只是他放牧的羊罷了。

由於人觀不同，所有文化內涵也都不一樣。

例如禮儀，外國當然也有禮儀，但禮的性質與中國相同嗎？

西方之禮，重點在於區分社會身份。因此其禮主要是貴族社會中施行的，用以區別貴族與平民內部亦以不同之禮儀區分其權位階級，顯示身份與權力。市民階層崛起後，有錢人上升為貴族階層之同儕，故亦開始模仿貴族之禮。

中國之禮，在古代固然也如此，所謂「禮不下庶人」。但自春秋貴族社會崩潰以後，尤其經儒家整理推廣之後，禮早已遍及於整個社會，成為每個人都應具有之素養，甚至成為人禽之辨的據標，是人之所以為人之基本條件，這是與西方之所謂禮迥異的。

其次，西方之禮只是禮儀，在衣飾、妝扮、擺設、行頭、儀節上講究。中國人講禮，則主要是內在的敬，敬天、敬地、敬人，故云：「禮乎禮乎，玉帛云乎哉。」西方論禮，無此境地，無此性質。

三，西方之禮，範圍甚窄，只在特殊場合時日才有禮之施用問題，禮不是施與天地人各方面的，中國則不然。

故西方人看中國，自十八世紀以來，老說他們是法治、中國則是禮治。

他們理解的所謂禮治，當然不甚確洽，只把禮數類同於習俗，或統說曰禮俗。但其形容仍足以顯中西之別，因為他們絕不會自認為有禮治，只說自己是法治。而說中國的禮只是風俗。至於他們自己的風俗，他們也絕不會說那就是禮。

他們用風俗來形容、想像禮，其實就是體會到禮在中國乃是於一切社會生活之中無處不在、無施不入的，故以風俗習慣來形容。

而事實上，在中國，禮便是文化的同義詞，整個生活方式及其內涵精神價值都稱為禮。人生不能須臾離之，故曰：人而無禮，不如揣死。

禮就是人文的代稱。這種人與禮的連結也絕對是西方所無的。

人有「人生」。

中國這個詞語表明了我們特重「生」。生命本身是可喜的，因此儒學特別強調生生之德，說天地之大德曰生，人則可以創生，因為人可以參贊天地。前面說過這個人認為天地人是三才，即是就這個意義說的。

在基督教文化中，創生只屬於上帝，人與生無關，故其實無人生可言。被逐出伊甸園的生命，具有原罪，須不斷懺悔，才能回歸上帝懷抱。

佛教則稱他們是「無生」的，因為生即是苦，唯有跳出輪迴、解脫人生才是努力修持的目標。

兩者均是出世的。生或無意義，或只有負面的意義，事實上並無人生可言。

相對來看，儒家講生，「未知生，焉知死」，便與基督教傳統和佛教傳統迥異。

基督教文化視野下的人生是罪與懺悔交織而成的，期待死後。佛教文化視野則說死後亦不能解脫，因為會落入輪迴，還要再生來受苦。故欲求不再受苦，方法乃是：不生即是不會死，不會墮入因果輪迴。如此才能真正超越人生，到達彼岸淨土。

佛教傳入中國以後，這套迂曲的講法，中國人並不能真正掌握。故中國佛教徒以為的佛教，只是一種因果報應式的。說人生即是因果，你生時種什麼因，將來或升天，去西方極樂世界，往生淨土；或下地獄接受懲罰，或去投胎，各或報應。

審批之機，皆在卒時，因此特別重死。人在亡時，要請僧人來超渡做法事，替亡者消除生前的劣業減輕其罪責，好讓他勿入惡鬼道、畜生道。

如此轉化，雖說已由嚮往「無生」轉而期盼下一個階段的人生，但「人生是苦」的底子，仍未祛除。重視死，視為人生一大關卡，更是遠甚於儒家。

因而，世界幾大文明中，只有以儒家為基礎的中華文明才能真正正視人生。

但儒家也不忌諱言死，並不就不重視死。只是儒家講死時，重視的是死而生。

死而生，談的是「不朽」的問題。

人都是會死的，儒家視此為自然的規律，此其一。

人生由生到死是一段歷程。這段歷程，無論長短皆有盡頭，所以儒家並不相信長生，也不追求長生。不死成仙，儒者非之。

《法言，君子》載：或曰聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知。仙人之於天下，恥一日之不生。曰：生乎生乎，各生而實死也。

道教神仙家與儒家一樣崇尚生，講尊生、貴生、長生。可是儒者認為長生成為神仙是虛妄的，求而弗能得，若人生以此為追求的目標，那就錯了，乃是名生而實死。此其二。

人生就此一段，不可能重來或再來一遍，故儒者也不像佛教基督教那般相信輪迴或複活，此其三。

既然人生僅有這一段，幾十年的生命在長度上難以延長，那麼我們就當在質量上致力，讓生命有光彩，讓生活有質量，讓人生有價值有意義，勿與草木般同朽。

前文引《法言》批評仙家名生而實死，就是這個道理。活著不能立德立功立言以裨益社會，光顧著食金石、求健康、練氣功，養精神，活著又有何意義？此其四。

立德立功立言，就是儒家所強調的三不朽。人能有此，則死而不亡，其精神光芒必將超越肉體年壽之局限，永遠活在人文世界裡。

人生的責任就是追求此種不朽，以顯現你「生」的價值。你父母生你，必不會認為他們生下來的只是一棵草、一隻小狗，必會期待你也能立德立功立言，對社會創造價值，做出貢獻。

因此這種追求不朽的態度又不只是個人的，還帶有懷親報本的意義。

人人都不要枉來人世一遭，這才是報答父母生養之恩的最好方法。人世之生，其本源意義，亦即在此。

人懷其生，均應懷親報本，遂因此又成了家族的倫理。人人都應生養後代，「不孝有三，無後為大」。

生了以後還要養要教。養是生理性的，重在自然生命，教則是人文性的，旨在令其明善惡、辨是非，也就是立德立功立言，使其知古來之事與義。養不教，乃父母之過。

以上兩義是由父母這一方面說的。由兒女這一方面說，則子繼父志，慎終追遠才叫做孝。

如此個人對不朽的追求就與整個家族的綿延結合起來了。而且使家族之綿延與擴大不再只是血緣和社會勢力方面的事，內在具有立德立功立言的人生意義追求，世德流芳。這些也都是西方和印度所無的。

有句流行詞語說：我的人生我做主，頗能顯示現今青年的豪情。

但反觀歷史，我的人生誰做主呢？

基督宗教說：上帝做主，是由上帝主宰著我們的人生；信基督教的朋友禱告時必呼：主耶穌！

古代的巫文化傳統，則泛呼鬼神，認為是鬼神主宰著我們。

在風水數術傳統中，人們又相信還有另一種環境條件主宰說。

至於佛教主張無神論之機械式因果業力主宰說，與它們都不一樣。

但無論如何，以上這些說法均屬於同一形態，是他力型的，決定我們之人生或命運的，是我們以外的力量。

儒家不同，屬於自力型，靠自己，不靠上帝、鬼神、環境、數理、條件、業力等等。俗語說：禍福無門、唯人自召。即為此義。

此義自《易經》以來就廣被服膺，《易經》上說：積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。慶或殃、福或禍，均是人自己的積善或積惡造成的，而非鬼神或上帝等等使其如此。

《易經》基本思路如此，所以教人要不斷自我努力，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

這種不斷自我要求之態度，哲學上稱為自律，不是他律型的、外塑型的道德。其所以能成就為善人聖人之原理或依據，則在於人本身就具有善性，又稱良知、本心、良能。只要能擴充發揮，利用這些本心善性，人就都能成為聖人。

《易經》也稱此等人為大人。《乾卦文言傳》說：「大人者，與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶。」

能成就為大人，就能如此。到此境界，先天而天弗違、後天而奉天時。天且弗達，而況於人乎、況於鬼神乎？

請細看這幾句話，對人的尊重到了什麼地步，人還不該自立自強嗎？儒者之學，剛健不已，其氣浩然，正須如此理解。

理解了儒家的人生觀，你可能會說：太好了，這不就是普世價值嗎？不是該推廣到全世界嗎？

然而，當年孟子老早就警告過齊宣王說：爬到樹上去抓魚，雖是人的妄想，也不可能抓得到；但也就是抓不到魚罷了，沒什麼後禍。如果照你現在的想法去做，想達到你要的效果，「盡心力而為之，後必有災。」

普世價值，就是這樣一種想法。

正如文章中說過的，世上有各種人，對人生的基本看法都不一樣，各大文化體系尤其各有一套。其間存在不可調和的矛盾。能彼此容忍、承認對方的存在也自有其合理性，就已經萬幸了（事實上還是打了幾千年打出來的、不得不接受的情況）。

各文化體系，當然都認為自己這一套是「放諸四海而皆準」的真理，是普世價值，應推廣到全世界。於是文攻武嚇，不遺餘力。結果就是孟子說的：「以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」相互殺伐，愈來仇恨愈大。

於今，該做的，不是去追求虛妄的普世價值，而是好好認識自己的獨特價值，讓自己足以自立。自立自強之後，人家也才可能會承認你，有些人還可能會欣賞你，可以做朋友，或吸收你一部分想法進到他的體系裡 — — 這就是最好的情況了。普世價值？黃山谷詩曰：「何異絲窠綴露珠」。

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