專題｜分裂人格論陳映之《兩者》
只因無言告訴我們宇宙中自己的殘像，並使我們承認了，什麼是當下。生命前來無言，人生要去無言，為了這一切即使有終或其實無盡。
——《潮水箴言・獻給無言》，焦安溥，2015年。
緣份是神；遊戲，是我們⋯⋯
張懸在2012年8月11日發表第四張專輯《神的遊戲》的這段開場白，述說著神與眾人、緣分與遊戲間一線之隔的洞若觀火。
〈兩者 Significant Others〉由吳青峰作詞、焦安溥作曲，以及張懸演唱；陳映之執導拍攝音樂錄影帶⋯⋯其中卻出席了一位名喚「女孩」的角色（張鈞甯飾演）。
〈兩者〉的歌詞晦澀而沉歛、曲調延穩卻驟響⋯⋯在陳映之執導下的影像敘事，雜揉著吳青峰和焦安溥的不言自喻，搬演了一場關於「分裂人格」患者走向自戀極端的病態式孤絕疏離。女孩穿梭在光影之間、潰散於悲喜之際，宛如遊蕩在人世裡悵然若失的鬼魂。
德國心理暨精神分析學家弗里茲．李曼（Fritz Riemann，1902—1979）在其著作《恐懼的原型 Grundformen der Angst》中分析論述四種恐懼人格。在第一章節：分裂人格 Schizoid Personality Disorder（縮寫為SPD），他認為此類恐懼的原型是出於害怕與人過於親密、害怕打開心房和交出自己，所以逃避任何（可能的）緊密關係；這使得他愈來愈孤單寂寞，如同不斷「自轉」的物體。（頁37）
分裂人格患者（以下簡稱「患者」）的感情世界如同默劇一般：非黑即白。他們缺乏人際連結而將焦點全聚攬在自己身上，對於外在事物要不逃避抑或正面迎擊，而盛怒之下的侵略性常使其失去理智，即是因為視親近為一種對生命的威脅。此症的起因源自幼時缺乏適當的身體接觸與撫摸（缺乏父母的關注或是遭受侵犯都屬不適當），使得患者在潛意識植入了抗拒親密的因子，並透過意識行為保持情感冷漠，方能讓自己感到安心繼而生活下去。
雖然患者對於親密有著偌大的恐懼，但內心深處卻無不渴望與人有所接觸、與外界有所聯繫，但只要不涉及到情感層面，他們還是能適度且適時的融入群體之中。Philip Manfield在合著的《分裂人格和客體 Split Self, Split Object》指出：「分裂人格者想躲避的不是人，而是正面或負面的情感、親密感和自我表露。」（頁207）
對患者來說，他們有時想和一堆人處在一起，但下一秒又希望這些人可以突然消失，還給自己獨處的空間。
敘事起始，女孩（張鈞甯）代表著外在的自我，是作為主導行為的意識層面；張懸則是內在的潛意識本我，一言不發、在女孩身後牽引著她的每分舉動。
影像裡，自我和本我呈現個別獨立的主體、彼此又相互依偎，陳示著女孩分裂人格的心理狀態。女孩撫觸著張懸的動作，並且期待對方以同樣的方式回應，指涉患者對親密、愛與被愛的嚮往；但因為過往的心理創傷（多數情況下的心理創傷會被壓抑在潛意識裡），使得他們害怕把內在的真實渴望展現出來，轉而費盡心思獨立過活。
只要不依賴、不需要任何人，就不必為誰負責：即擺脫情感上的連結。
在〈 1分14秒〉的影像段落，女孩恍如失神般地站在景前，一舉一動擺佈於景後的張懸；〈1分18秒〉女孩雖然試圖掙扎，但潛意識的制約太過強大，所有的反抗都只是徒勞無功。這段潛意識牽制意識的影像，同時呼應並解讀歌詞「你牽著是我的和她的手，你揪著是我的和她的痛⋯⋯」
本我作為隱藏在心理層面的潛意識，和自我共享著軀體；患者為躲避外在聯繫的逼近，在意識層面將對於撫觸的需求轉向本我，即使認知到自己是受潛意識影響而導致人格失常，卻沒有別的選擇。此等惡性循環也只能周而復始地運轉下去。
「她在冰箱放著，這一片傷心蘋果；我在房裡扮著，歌唱玩偶⋯⋯」蘋果是解決生理需求的能量來源，儘管不多但還是能稍加裹腹，然而置放蘋果的冰箱彷彿靈柩一般，冰冷、空無一物，靜待著失去靈魂的軀體。
把自己硬生地關在裡面，那難以想像的孤苦寂涼，即是患者日以繼夜過著的生活。
另一個空間裡，房間裡擺放的仿生玩偶，即使能歌唱卻是沒有靈魂的存在，刻畫出女孩淪喪後的心理寫照。短短兩句歌詞，直述著患者無比寂寞、保護自我，同時又躲藏在自己構築的壁壘裡，自給自足又無堅不摧。
〈1分52秒〉女孩落下眼淚，滴進了寧靜的水平面，攪動著原本和諧的一池春水；〈2分17秒〉漸漸傾斜的水平面，揭示分裂人格情況惡化的急轉直下。
女孩的眼淚，示意著自我與本我大相逕庭的拉扯與痛苦，所引觸的內心煎熬的生理表現。患者的意識受到周遭環境影響，會適度地隨波逐流，最終完全消弭自己的情緒、隱藏而不展現出來，以迎合身旁的群體；但這般舉動無形是加深內在潛意識的壓抑作用，以至於當情緒無法再被箝制時，潰堤而出的情緒常挾帶著憤怒，失控地以暴力相向，完全地淪為潛意識操縱的魁儡。
《恐懼的原型》：「是寂寞與孤獨壯大了恐懼的聲勢。」（頁72）
不信任，接踵而來的不安全感是分裂人格的肇因。他們缺乏人際交流、相關經驗，不知道該如何與人相處；久而久之，疏離群眾和獨處於室變成心靈的避風港。但有些患者還是能融入群體、表達情感並建立社會聯繫，可是他們深知自己只是「扮演一個角色」，自己的人格並沒有參與其中，所以在感情上既沒有付出也毫無損失。（見「隱秘分裂人格」一章，出自Ronald Fairbairn《Psychoanalytic Studies of the Personality》，頁16 — 17）
（幼時）渴望親密，壓抑在潛意識後轉變為害怕過度的親密。患者於是在周圍劃起一道防線，架設起自己和外在世界中絕佳的距離和空間。女孩撫摸著張懸的臉，那種親密情感所帶來的幸福洋溢，是她畢生所求而不可多得的美好；但這般親近卻沒有延續太久，作為潛意識的張懸悄悄化作角落的陰影，恐懼籠罩在女孩的內心深處，蠶食鯨吞著她僅存的意識。
《恐懼的原型》：「至於那些擺脫不掉的情感，他培養出一種能耐：用意識來操控、分配劑量。」（頁60）患者苦於潛意識所擾，在理解自己是受親密、情感所波動後，進而在頭腦清楚的情況下，讓情感注入或消退。
作為潛意識的張懸從角落出現，淪為牆上的一抹黑影後，女孩和張懸背對背不再相視，告示著女孩人格分裂的確立，如覆水難收般再無法挽回。
她在門口擱著、這一片誘惑包裹；我在心裡算著、威脅人的藉口⋯⋯
患者對於人的不信任感與日俱增，這種日積月累的不安全感將使人猜疑、病態地對號入座、風馬牛不相及地臆測，以致知覺混淆、內心與外在都是非不分（頁39）。連送貨員放在門口的一只包裹，都被視為危及生命的武器，轉而在底心盤算著報復的手段，指涉患者病入膏肓的局面。
患者缺乏人際交流，長久下來喪失與人溝通和相處的能力，轉而愈漸退縮在自己的庇護所裡，因而我行我素、獨來獨往 。「這樣的人若即若離、無動於衷、難以親近，很難和他攀談，他似乎沒有個人色彩，甚至冷漠無情。」（頁37）這類人向來都只屬於自己、也只信任自己，也因為失去與群體之間的連結，深覺自己就像局外人一樣，難以感受到真正的歸屬感。而累積甚久的恐懼和對於人際疏離的反動，都可能使她企圖以暴力的方式克服恐懼。
第二段的副歌，影像呈現了患者內心恐懼的示現。數幅強烈晃動的特寫鏡頭，覆蓋著代表潛意識的張懸〈3分15秒〉，揭示內在本我的情緒躁動，如若將要奔跑出匣的猛獸；接著女孩和張懸間以繃帶拉扯，更彰顯以暴力箝制的弦外之音。患者因缺乏安全感，又不願與外在世界有所接觸，只得四下搜尋保護措施，好讓自己的心理層面免於攪擾。但同時，患者可能會將壓抑的情緒一併迸發，對周遭之人發起攻擊（言語和行動上皆是）。
患者的攻擊行為並非為了傷人，而是為了保全和保護自己。惟有讓自己變得可憎，才能讓周遭的人懼而遠之，還給自己舊有的寧靜和安全距離。同時，「藉由展開攻擊，才因此與人有了接觸，這似乎是他唯一的（與他人溝通的）橋樑。」（頁54）
透過言語和行動上的攻擊行為，諸如肢體衝突或是冷嘲熱諷，儼然成為患者唯一擁有的聯外窗口。女孩與張懸之間的拉扯，是女孩希望能夠掙脫潛意識的束縛，逃離恐懼環繞的心理壓抑所築建的牢籠。但女孩最終還是重回張懸的懷抱、崩潰地落下眼淚，即是宣告脫逃敗北，再也沒有機會能解救被桎梏的終局。
患者在表情達意的調色盤上一直都缺少中間色調，可以運用的唯有黑白兩色。影像敘事的起始，畫面籠罩在一片粉紫色煙霧之中，而後一陣又一陣的風吹散了煙霧，但那詭譎的色調卻不斷湧現在螢光幕前，構築著不和諧的氣氛與危險情緒。
影像的主調是黑色，是為描述心理潛意識的幽微世界：闃黑、寧靜、一覽即盡的空虛幻境。粉紫色煙霧的穿插設計，如同女孩滴進湖面的眼淚，如實地攪擾了觀者的視域和聯想；當然，也包括女孩自己。不和諧的色調，連貫著人的不和諧的行為舉止，套用在患格者身上，意旨具侵略行為的危險攻擊性。
這樣的伏筆早在影像起始便深深地烙下暗示。當敘事進入 〈4分04秒〉時，紫色煙霧飄散空中、籠罩著代表潛意識的張懸，以至於分不清她的左右，且漫漫延伸到一旁的女孩。漸漸彌合的界線，自我與本我已然無從切割的局面：若非自我的認知勝過本我，不再為潛意識所制伏；否則就是自我服輸了，輸得一敗塗地。
〈兩者〉之間，還有個納西瑟斯串上配角。敘事來到 〈3分35秒〉 時，代表納西瑟斯的吳青峰從兩人間穿過；這幅畫面置放在潛意識的陰影籠罩前、在危險的紫色煙霧蔓延前：預示了女孩淪陷自我的萬劫不復。納西瑟斯的現身，述說著自戀投像的完成、患者走到再也無法挽回的終點站。
神話故事裡，預言家Tiresias對納西瑟斯的父母這樣說：「納西瑟斯只要不看到自己的臉，就能長壽。」納西瑟斯也因此從不知道自己長什麼樣子。
巴西作家保羅．科爾賀（Paulo Coelho）在《牧羊少年奇幻之旅 O Alquimista》一書中接續了納西瑟斯未完的美麗故事：
以前，那個湖面是淡水湖，可是後來因為湖的哭泣，裡面充滿了眼淚的鹽分而成為了鹹水湖。眾神問道「你為什麼哭呢？」，湖說，因為納西瑟斯。
眾神說：「不奇怪你會為他哭泣，我們一直在森林追尋他，但是你一個人近在咫尺地獨享了他的美麗。」
湖問道：「但是⋯⋯他很美麗嗎？」
「誰能比你更知道呢？他可是每天都在你旁邊來欣賞自己啊！」眾神說。
湖沈默了一陣子，最後他說：「我是為他而哭，可是我從來沒有注意到他的美。我哭是因為每次他跪在我面前的時候，從他眼睛的深處，我看到了自己的美麗。」
背對，即是背離，是女孩試圖掙扎的最後一次反抗，忠於自我卻徒勞無功的一項義舉。當潛意識確切掌控意識時，在影像裡清晰的本我變得模糊，表明徹底地操縱自我的任何舉動，而分裂人格的終焉也由是確立。
患者對於所有事物的不信任從來不減反增，面對周遭瑣事的念想漸漸淪為偏見，偏見又會變質而為妄想，使得患者疑神疑鬼，對所有事都備感懷疑；甚至是自己的存在價值。
在保羅續寫的故事中，湖水哭泣是因為在納西瑟斯的眼裡看見美麗的自己，轉而不可自拔地望眼欲穿，而納西瑟斯又何嘗不是如此？這確切地點明患者走向極端的病態。
原先患者因為缺乏適度的撫觸，以致將接觸壓抑在潛意識裡；自我又受潛意識本我所擾，於是在面對群體時害怕交出自己。恐懼逐漸累積、壓抑倍增，最後恐懼潰堤、精神失常、淪喪理性、扭曲評估事物的標準，轉而走向只信任自己、並且愛上自己的自戀極端結局。
反抗、掙扎、失語後的哭嚎⋯⋯女孩最終輸給了過於強大的潛意識；潰散於悲喜之際，遊走於撕裂的人格邊緣。
儘管女孩簇擁著張懸，但她的情緒已是積累以來的不可承受之痛，最終臣服在本我的壓抑之下迸發出來；這般情緒同時攪動寧靜的水平面，達到前所未有的混亂。此時停留在張懸臉部的特寫畫面不再晃動，當鏡頭轉向女孩卻異常地晃動起來，表示潛意識本我已徹底地操縱意識自我。
最後女孩與張懸輕觸後的擦肩而過，彼此相看無語、亦不回頭。女孩終究屈服於潛意識本我的控制，此時女孩和張懸已無分別，她似有若無的凝視張懸，實是自己走向自戀極端的終局。
敘事結尾，納西瑟斯蹲在湖邊，切換至女孩在湖邊顧影自憐；代表本我潛意識的張懸、串場的納西瑟斯吳青峰驟然消逝，徒留她一人凝望湖水，滯留在自己構築的高牆堡壘，揭示她已是病態極端的患者、走向自戀極端的終局。
為呼應歌詞「別忘了我的臉」的深邃涵義，導演擇選了數場湖面的自我映照作為牽引：顧影自憐和翻覆的水平面。
起初女孩掬水時的清澈水域，述說著她的原始心境，潔淨不為世俗所染的單純。當納西瑟斯悄悄走進故事後，女孩的倒影顯現在水面裡，此時水平面悄悄傾斜，是心理層面混亂的肇始；女孩的分裂人格症狀日愈嚴重，正走往自戀極端的道路上。爾後納西瑟斯進入故事的主軸。納西瑟斯正式出現在螢光幕前，水平面曾短暫回歸寧靜，這時張懸的倒影顯現湖面，指涉女孩意識自我和本我交涉的最後一役。同時，也讓女孩確立自己身處自我和本我間的拉扯分裂。
患者不顧一切躲避任何的人際接觸，轉而埋首於純粹的知識；他們的感情層面異常地單薄，但理智方面卻異於常人地清晰。患者不會因為認知到自己具有分裂人格傾向而措手不及，（在經過一段漫長時間的掙扎和拉扯後）反而會理性地認同並依然故我地生活下去；因為患者早已丟棄了感性，投向知性與理性的懷抱。是而在患者的內心深處，有一部分的自己會抗拒過度的自我中心、另一部分卻依循照舊：「兩者」間牽扯不休、永無止盡。即是分裂人格患者具有的矛盾性格。
《恐懼的原型》：「分裂人格者的自閉症愈來愈嚴重，他對這個世界及周遭的人愈來愈沒興趣⋯⋯這個過程稱為『客體的喪失』。」（頁73）
張懸、吳青峰、女孩相繼出現在水面的倒影、納西瑟斯從女孩和張懸之間走過；此時自戀投像已然具現而成熟，並化作干涉自我與本我間的潛在威脅。病態式的自戀極端雖非預期的結果，但卻是不可避免的結局。
患者若想要解決自身的問題，就得從匱乏的情感層面著手；然而在面對潛意識如陰影般籠罩，以及潛意識逐漸掌控意識時，女孩雖試圖攻擊和反抗掙扎，但源自於她過往壓抑的潛意識的力量過於強大，最後終是失敗收場。
碎散著石頭和雜物、徹底翻覆的水平面，表明此時女孩內心的千頭萬緒，和所有一切的萬劫不復。結尾吳青峰和女孩在湖邊的人物置換，陳示著自戀極端的局面已定；儘管水面回復寧靜，但女孩卻已走到分裂人格的最終站。
女孩和張懸手心裡的光芒，曾是她對自己、人群、乃至於社會的一絲希望：握在掌心之中的微渺，曾是她免於淪陷自我的依賴。然而，掙扎拉扯後的女孩並未找到解決疏離人群的答案，反是受制於潛意識本我的操控、且生成自戀極端的投象，這道光芒也隨之消逝無蹤。患者的矛盾兩難，是處於是否要打開心房接觸外在世界的人際關係。
對於患者來說，這世界永遠只有「自己」和「自己以外的其他人」單純的二分法，而〈兩者〉的英文翻譯準確地呼應了這個說法。Significant Others 直譯為「重要的其他人們」，這個詞彙其實不存在複數的用法，採取文字遊戲是為凸顯患者看待這個世界並沒有特定的對象，凡自己以外的人就都是其他人，是以使用複數來呈現這幽微的意涵。
才華不是世界上最後一個讓人記得你的東西，而是在才華後面，你的心留下了些什麼？
——《雙陳記之浪很大．城市》，焦安溥，2009年。
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