靜坐與生活(13)：想修行悟道，一定要出家嗎？
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這個問題好像有點尖銳，但也是我長久以來心中隱隱好奇的事情。
先簡單說明一下，我學習的是瑪赫西老師帶出來的「超覺靜坐」系統（TM），這套體系已傳有數千年歷史，以往都只在聖山中，由師父將一切知識與技術傳給弟子，目的是維持知識的完整與純淨性。就這樣一代代傳下去，直到瑪赫西老師拜入Guru Dev門下，獲得了完整的傳承及確立他的任務，之後在時機成熟時，將完整的知識與技術帶向世界。
整套傳承這樣一代代傳下來，其中有許多隱微的安排是我們難以從表面看清的，至少可以確定，出家不再是唯一選擇。但是，心中不免還是會想問：拋卻塵世那些紛擾，或是一切物質欲望，一心修行，到底會不會修得更實在？我沒有想後半生都斷絕塵緣，只是剛好我們的系統有提供一些選擇，讓想短暫體驗出世生活，或是真的想了緣的人可以處在相對單純、清靜的環境修行。
不過，最近看了下面這段瑪赫西老師訪談影片，才真正了解到為什麼在這個時代，出世、入世不再是修行的關鍵，本來想著往後可以短暫嘗試的心也跟著消下去。
事實就是，出世只是一種在外境上的選擇，這一世希望快速走上永恆解脫道路的人，或是看清外境非永恆不變事物的人，會藉此去除外境誘因，專心在個人修行上。不過，更深一層來看，只要我們還有這副肉身，我們就不可能完全「出世」。我們的感官和心智依然會不斷接收外在資訊，內心一樣會產生各式各樣的想法，甚至想起自己未出家時的情景。
據說，古時想出家修行時，較有規模的禪宗宗派收人前，會先安排人在山下外門獨自生活三年，若這三年間都沒有回歸俗世，就代表求道心性足夠堅定，可以正式收入門下。這也顯示了，出家只是一種磨練心性的方式，真正的考驗在於自己的心夠不夠堅定。
在現代這個環境，修行比以前容易許多，但也困難許多。現代生活的誘惑太多、亂度太高，但知識和技術已經完整流傳下來。每個人的機緣雖然不同，但只要有老師、有技術、有經典，加上自己心中有所志向，每天規律靜坐，入世修行悟道絕對不是問題。
說起來，這真的又是一篇寫來自我砥礪的文章。再次感謝上天的安排與機緣，以及傳下這些寶貴知識與技術的Guru Dev們，謝謝瑪赫西老師，謝謝我的老師，謝謝和我一起修行砥礪的朋友們......Jai Guru Dev
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踏上修行這條路後，我們身心靈各層面都會獲得滋養與提升，同時也會更清楚看見：外在永遠是持續變動的，內在則有一部分永遠是寧定的。這份筆記想記錄個人漸漸從外在的紛擾走向內在寧靜，再將這份寧靜帶到外在的歷程。
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所以這平常就要訓練。訓練不只是說我平常行門用功而已，或者是說我靜坐用功而已，而是說你要掌握這種止觀的方法，把它用在一切動一切靜的狀態當中，時時刻刻都能夠保持正念正知。
你能夠修止觀的話，在平常的戒律、威儀的行持上，你就能夠很自在。而不是說，這個不能這麼做，因為有規定的，不可以這麼做，但事實上很勉強，不會的。這時候你是真正地心往內收攝，不去攀緣外境，所以持守戒律、威儀對你來說就是一種自然而然的事。而且你更能夠感受到，你持守戒律、威儀之後，對於你止觀的修行有很大的幫助
就像我師父講的，出家人前五年你要衝。其實不止前五年，以後也是一樣。要息諸緣務，好好用功。這要靠自己自覺，不要往外攀緣——「當急挫之」。那不往外攀緣的根本，就是要落實在修止觀。
我自小在宗門長大，一路以來都接受著最正統的修仙教育。和路邊的野路子需廝混拼殺不同，宗門有丹藥、有典籍，我只需要按部就班地修煉便能順理成章地突破，因此從小到大，我不是在閉關，就是在閉關的路上。
記得還小的時候，我問過許多前輩，為何要修仙？得到的答案都是要追求「道」，可道有好多種，有人說要長生
所以我們修行人應該守住我們的正念正知。知道你現在在做什麼，比如說我們現在就是——我專心地說法，各位專心地聽法，我們不去思考未來的事情，也不去思考過去的事情，就安住在當下。
收攝五根根本的方法是什麼？是你對外境完全沒有攀緣心。為什麼你對外境沒有攀緣心？因為你平常靜坐修止觀習慣了。習慣之後，自然而然就能夠在山林道場當中悠游自在地用功，而不會去攀緣。因為我們五根攀緣，它會養成慣性。就像一個人生病，病得越久越難醫，道理是一樣的。世間的人到處攀緣，所以就會有很多的煩惱產生出來。
很多時候人面對生活環境，遇上困境，沒有頭緒或是千頭萬緒，情緒糾結，使心不安痛苦。求道成為一種想打開心、找到可以安定心神，或是重新安定自己，找一條出路的方式。
「禪」在古印度翻譯過來叫「靜思惟」，當靜思惟到相當寂靜，會有定境。一念不生的時候，不起妄念，它就入定。當然後面還有它的次第和領域。在密宗呢？它也稱「禪修」。但是禪修以後所證悟的境界給它的名稱就不大一樣，有的叫做「證得空正見」證悟空性，或者是講「證大手印」，或者「證大圓滿」。
佛陀開示：「超渡祖先是不能中斷的，每年還是要請出家眾為他們做超渡及布施，即使他們都已轉世，投生各道，都能因你的超渡獲得利益；相對的你們現世者也能得到事業順利、閤家平安。」
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