研經感想：創世記11-15

第11章有著名的巴別塔，也就是巴別魚的由來……希望快點發明出來。

總之，這也是個大家熟悉的故事。其實從挪亞開始，背景大概就定在中東了（雖說在講伊甸園的時候還有提到幼發拉底河之類河流，但我覺得那應該事後世口傳或撰寫時加進去的地理名詞，因為那是亞伯蘭的故鄉附近，離以色列有點距離，但又不至於一無所知。）

總之這是在地人的口傳歷史彙整，所以也夾雜很多蘇美人、阿卡德人之類的神話故事，有興趣的人可以去查閱「世界宗教理念史」第一卷（尤其舊約很多獻祭條例，都有歷史典故或沿革）。

巴別塔（巴別是神之門的意思，這塔光名字就很有雄心壯志……）就是個標準的在地故事，有關驕傲與天罰，在蘇美傳說裡也有類似故事，所以看來是有所本的，當然，實際上到底發生什麼事情大概永遠不知道了，但古人喜歡建造超巨型建築物說起來也算全球共通習慣……這當然有向神明獻祭、榮耀自己、豎立威權、宣揚國威、善用（？）俘虜之類用處，沒蓋好倒下來當然也會變成神明懲罰的象徵。

當然也會成為警告下一代做人不要太囂張的教材，因為在至高者面前，你只能謙卑臣服。

因為在無限之前，有限跟零沒多少差距。

第11章後半重要人物登場，信心之父亞伯拉罕（當時名叫亞伯蘭）出現了。

這裡交待了幾個重點，首先，他們本來是美索不達米亞平原的游牧民族，但這表示他們算邊緣人，之前提過該隱的後代是農耕民族，也建立強大國家，比方說蘇美帝國或阿卡德王朝。其次，他們在當地逐漸混不下去……詳細時間當然不知道，若以距今四五千年來說，冰河期結束，融冰減少，加上過度開墾（那年代的開墾方式遠比現代暴力），美索不達米亞逐漸沙漠化，綠地有限都被開發來灌溉，游牧民族當然混不下去，只好遷徙，於是整個家族搬走，來到迦南。

來到第12章，上帝指示亞伯蘭搬家，告訴他，這塊地要送你的後代……不是給他，是給後代……

這裡有個觀念要先釐清，那個年代的中東，大多數人其實也是「一神」信仰，這是最原始的樣貌，當然，或許有自然精靈崇拜之類的，但基本上都有一位主神，問題在於部落征戰征服之後，往往也會造成神明形象融合或者多元化，此外，地區神或國神的觀念也因此產生，我們可以看到在舊約時代，「耶和華」基本上就是以色列的國神，不屬於外國，但外國依然有「至高神」的信徒，而且也被承認。

我一直強調上帝啟示的普世性，這是重點，因為人會用自己方式來理解造物主與一切未知力量，就是這份「想像力」，會變成「偶像」，因為你以為的神跟真的神之間是有差距的，因為我們的想像是有侷限性的，這一點也是我一直強調，人的有限在神的無限面前是如此無力。只要理解這一點，就會知道，就算你是號稱全世界最敬虔的基督徒，其實一樣是思想謬誤的，因為不管你有多努力，你所理解的上帝依然都離真實有相當差距（是的，雖然我寫這麼多文章，那依然都差很遠），這都是罪。

所以要搞清楚一點，上帝厭惡偶像，從來都不是那個芻像，而是你心理到底怎樣思想上帝的。

這是納尼亞傳奇裡最能體現魯益師神學觀念（我也是）的一段話，說話的是亞斯蘭（代表上帝，也代表耶穌），話是說給一位卡羅門人，他正直又有慈愛，懇切敬拜「太息神」，但太息神其實是偶像，是邪神。而他生活在一個崇拜太息神的國度，拜了一輩子太息神，在遇見亞斯蘭以後，覺得自己死定了，但亞斯蘭用這段話告訴他，雖然他拜太息神的偶像，實際上他的行為讓他的敬拜對象其實是亞斯蘭。

當然，這代表你得是個好人，而且是「高貴的」好人，但不只如此，這涉及崇拜方式（或禱告方式，關於禱告，這也是超級重要的課題，自然會另有專文討論）。

其實我以前也提過（我的來世想像，我的相信），所謂「宗教都是勸人為善」是一句毫無意義的廢話，因為宗教真正核心才不是勸人為善，不然之前我就提過，諾亞到底算什麼好人根本看不出來，反倒我們知道他因為小雞雞被兒子看到就詛咒自己孫子，根本莫名其妙。

這種「莫名其妙」的例子，以後還有更多，幾乎遍佈整本聖經，卻是最值得好好思考的部份。

因為你以為得好事在上帝眼中不見得是重要的事，那些被視為義人的，真正重點是對上帝忠誠，上帝要他做的他就乖乖去做。

來到第十二章，後半則透漏出有意思的社會現象，就是殺人奪妻這回事。

要先理解，妻子在那個年代基本上沒什麼人權的，因為根本被視為財產的一種，但那個年代的人有滿有意思的，對於財產權有種「異常」的重視，比方說奪人妻不可以，要乾脆把對方殺掉……

是的，後面類似的事情還會繼續出現，就是做丈夫的會害怕因為太太太漂亮，人家為了要搶他太太而殺他，所以要太太假裝是妹妹，結果被法老納入後宮……

而法老王發現「被騙」了以後，反應也很有意思，居然是「還人家」，那是一種財產權很重要，是你的我就不該拿的概念，連法老王都很在意啊！

這裡倒是沒講到法老在意誰的詛咒（而且其實錯不在他），總之比起來法老王的反應還滿光明磊落的。

之後還有其他幾個王也有同樣反應，比起來殺人奪妻的大衛王真的很糟糕啊！

總之亞伯蘭本來是為了躲避飢荒逃去埃及的，因為老婆的緣故變成富翁（被法老睡過就變這樣了），被趕走之後帶著大批財產（牛羊）到處晃，晃到財產越來越多，只好跟姪兒分家，免得草被吃光。

這裡他倒是很客氣，讓姪兒先選要去哪裡，姪兒選了水草豐富的地方，他選了較差的地點。

但上帝告訴亞伯蘭，要把這塊土地送給亞伯蘭的後代。

這裡可是流奶與蜜的土地，也不算多差啦！不過聽過一個笑話就是了，因為以色列是阿拉伯半島唯一不產石油的地方，所以上帝挑這塊遞給以色列人還真是……

其實直到出埃及記後段，摩西寫下一大堆規矩之後，一神教的形象才逐漸定型，在整本創世記裡面，我們可以看到「地域神」或「家族神」乃至於「國神」的形象是到處都有的，這一點其實整本舊約都還有影子。

「我是你父親的神」這樣的概念在舊約很濃厚，看得出來以色列人的宗教關在原始宗教中逐漸成熟的樣貌。總之那個年代大抵上就是「把東西燒掉」算是一種獻祭，畢竟「火化升天」算是全世界共通的態度，「煙」也一直有奧秘性質（不論正邪）。

我以前提過，關鍵是你用什麼態度獻祭（當然也涉及你獻了什麼），比方說「殺人獻祭」這一點就一直是上帝極端厭惡的，偏偏那是古代非常「流行」的作法，有非常多「年輕人的變形遭遇」的故事（例如被接上天、變成水仙之類），都被考古學家公認應該是古代殺人獻祭的一種轉化說法。

來到第14章，出現一場戰爭記載，有關亞伯蘭去救羅德，大家可以看到這種部落模式（亞伯蘭召集的戰士也才三百多個），之間其實也沒什麼友誼可言，但說仇視也不完全相同，這一點後面還有更多描寫，總之遊牧民族好戰跟好客兩種面向可以同時存在，這一點現代人可能不容易想像，但不管怎麼說，亞伯蘭不是單純一個遊牧民族的酋長而已，看來多少有點戰爭本事。

至於接下來的「至高者上帝的祭司撒冷王麥基洗德」是很有趣的角色，因為直到新約他的存在感都還很強。

這位沒頭沒尾突然冒出來的「聖人」，雖然沒任何其他記載，卻成為後世各種傳說的素材，不過這段的重點在於「誰是至高者」？

我一直強調，啟示是有普世性的，不管你拜什麼神，核心是那個「你以為的神到底是什麼形象」。

「麥基洗德」的意思是「我王是洗德」--我的神叫洗德……等等，不是耶和華？

是的樣的，「耶和華」其實也不是誰的名字，不然上帝也不用跟摩西說「我是自有永有的」，只要跟他說「我叫耶和華」就好了。實際上天主教聖經一直把「耶和華」這個發音的單字翻作「上主」，現在教會公報社的新版本聖經翻譯，有都發成「上主」，除非「耶和華」成為專有名詞才這樣用。

總之，舊約聖經裡出現好幾次「異族」（其實，「以色列民族」目前尚未誕生）信奉「至高神」的例子，摩西的岳父就是其中一位。

可以看出，關鍵是態度，是你的想法。

簡單說，這些信奉一神教的，逐漸被視為同一種人，或者逐漸融合在一起，跟多神教有所區別。

畢竟至高代表著獨一無二，不可能有第二個，所以信奉至高神人的兩個人，合理的說法就是，你們兩個信的理論上會是同一個。當然，這只是理論上，因為這又跟「偶像」的真義有關，一位每個人理解的上帝其實還是有差別的……

另一個重點在於，農耕民族比較會將神明與土地綁在一起（所以他們可以接受換地點要拜不同神的觀念，這有點類似繳保護費或拜碼頭的想法，其實台灣傳統宗教也很類似，畢竟也是農耕民族），至於游牧民族，自然產生「神會跟著走」或「神無所不在」的想法。

當然，融合之後就變成「偶像帶著走」的觀念了（可以看到這是出埃及以後才產生的習慣，因為在農耕民族裡面住了四五百年）。

總之，這撒冷王（撒冷其實就是耶路撒冷，不過當年還只是個貧脊的石丘，部落規模也不可能有多大，但因為位主交通要道，而且易守難攻，有重要性。）成為聖經裡很傳奇的人物，後來還被視為預表耶穌的身份，因為擁有至高者祭司的身份。

第15章則是預告他要有孩子，但有一個當代風俗可以看一下，就是原本因為他沒有孩子，所以他的財產要讓他一位「在他家出生的奴僕的孩子」繼承。

請注意幾個重點，首先，「女性毫無權力」，他的財產不會先給妻子繼承。其次，那個年代「在他家出生」這件事情很重要，因為「在他家出生」就算他家產業。

所以這一點直到現在的國籍觀念都還有影響，其實根源是財產的觀念，台灣跟中國都是屬人主義（不管你在哪裡出生，反正你就是中國人），像美國就是屬地主義（所以中國人拼命跑去國待產）。

很好玩吧！但這種價值觀在後面還有不少影響喔！總之你要先稿清楚那個年代的人的社會狀態，讀聖經才不會搞不清楚狀況，也才能跟我們現在的生活產生連結，因為我們都是歷史軌跡的產物，而且也正在製造新的軌跡。

因為上帝都有安排。