34以身作則

時間：民國八十五年十月十三日（農曆九月初二）
地點：淨律寺客堂

你們現在注意聽，有一句話是最普通的常識，也是最得利的，就是「以身作則」。這意思是從自身做起，作為別人的榜樣。我們要知道外在的行為表現，皆由意業所推動的；而「意」這個字，就字形來看，字的上面是個「立」字，即「立」在每日的心如何作則？重點在於「心」，若無「心」，身作何用？所以「以身作則」，就是要有真心。你們誰解釋看看！

阿彌陀佛！「以身作則」是每一件事情都要自己先去做。院長！「以身作則」弟子有時會講卻做不到，雖然明明知道該怎麼做，就是做不到，所以弟子覺得很困難。例如上課之後，教務主任會逐一請學生起來回答，剛才所聽的這一段內容，大概在講什麼？其實弟子是聽懂的，也了解該段文的內容大意，但教務主任在問我的時候，我依然回答：「聽不懂」。因為弟子認為，雖然聽懂了卻做不到，所以內心感到很難過。

你這樣很矛盾，這還是犯戒。你聽懂，就應當回答聽懂。若自己根性遲鈍，對上課的內容雖然聽懂，道理也明白，但是不知道如何將所領悟的真理，落實在日常生活當中，才可以回答：「聽不懂」；但這並不能說法師講得不圓滿，否則你就變成執著，害了自己，使自己退步，也產生自卑，看不起自己。再者，你不能因為做不到就回答「聽不懂」。因為這樣會引起別人起心動念。

譬如講師問：「聽得懂嗎？」你回答：「聽不懂。」如果真的「聽不懂」，那你怎麼還坐在那裡？你應該趕快去請益，或是看有什麼辦法可以讓自己理解，所以這道理你自己要去明白。

依常理，你應該回答：「學生是聽懂，但沒有智慧思惟反應出來，希望法師慈悲教導，學生會精進努力。」這樣我們可以安慰自己，又可以增上無上的法緣。因為我們經常講話都很簡略，太簡略無法讓他人確切了解，我們想表達的含意，無形中也是斷自己的路。

所以，我們的心若要廣大，就要開顯真心，意思就是處處能，思惟別人的立場，這樣師徒之間、師生之間，或人與人之間才能圓滿，這樣才是智慧。不然，每次都以世間法說：「我的程度就只有這樣而已」！像這種情形，以世俗話叫作「孤僻性」，以法語稱作「沒有開顯」。

院長！像這一句「以身作則」，是否是講我們的意識，要轉為淨智才能「最上得利」，這樣我們才有辦法思惟其甚深義理。「以身作則」是一句最普通的常識，也是最上得利。所以「以身作則」，是現在一般人最常應用。假使用心意識的「意」字直接講的話，就是把「意」字分開解說，這樣的思惟不知對嗎？敬請院長慈悲指示！

你若已是佛的境界，就會將「轉識成智」，所以「無所不覺，無所不利」，什麼事情都是很清楚，知道所有事物的存在、發生，都是很有利益的。因佛不論是口説法或心作意，都是最上乘；有如儒家講「以身作則」。若就我們的身心清淨有智慧來說，我們還沒有辦法，像佛的淨智功德，達到最圓滿，即使如此，我們也是要發心，天天為常住，為一切諸上善人服務。

明末清初高僧，蕅益大師曾於所著《靈峰宗論》卷四之一，示「念佛法門」一文中說： 「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。」（註）

這是以一個有智慧的人來說，若是沒有智慧，難免會落入以盲牽盲。今天聽人說修禪好就去學禪，明天講密宗好，又跟著去學密宗了，這樣朝秦暮楚的，猶如壁上草，雖然有根也沒辦法生存下去。我們從蕅益大師的著作中，就可以獲得詳細的開導了。

念佛，為什麼能成佛？我們明白，這六度萬行是菩薩修學的德目，行菩薩道就是要修這六種波羅蜜，才能達到菩薩的境界。蕅祖說：「念一句彌陀具足六度萬行」，這是什麼原因？其中的道理，各位要好好地思惟一下！現在還有沒有問題？

學員問：

院長！我們每天清晨三點半起床到晚上養息，這當中要上課，又五堂功課及出坡工作，還有個人執事等，一天的時間下來，感覺生活很緊湊，弟子不知要如何善用零碎的五分鐘或十分鐘的時間用功！

加上現在受戒回來，戒法上有很多地方要研究、要弄清楚，而且行門念佛、禮佛都要下功夫，但是現在都還沒有找到一個比較有次第的修學方向，所以事情一來，心就不自在，妄想開始紛飛。

事情？是什麼事情？

是沒有什麼大事情，就是比較沒有定力。

你要去認識「肯定」，現在我們是在趕經懺？還是在護持常住？我們常住現在正在建設中，所以我們就要好好地思惟一下這個問題。今天能夠出家，又能遇到常住在建設，我們就是有大福報。

尤其最大的福報是我們能夠有機會參與，並將身心全部地奉獻出來，這就是我們的福報，所以為建設道場而忙碌，應該都沒有關係吧！除非你整天在打妄想、起分別心，心都在跑來跑去，不然每天修習五堂功課，又聽課，我們的心一定是沉浸在法裡，心能轉動法喜。

那中午就不會想休息，可利用中午休息的時間來念佛拜佛，經行繞佛，因為法的攝受，這樣的精進是很正常的，又中午時間坐下來比較會昏沉，我們若養成昏沉的習氣，對修行是不利的，所以中午不休息，到了晚上安板熄燈，就很容易入睡了。

我們要明白，一天睡眠大約三小時就夠了，若能真心用功，心靜下來就不會貪睡，又因為心寂靜安住，就會有更多時間用功了。你若能夠這樣精進用功，那麼佛就不會說財、色、名、食、睡，五欲是地獄五條根了。我們只要身心輕安，體內三百六十骨節的氣脈都流通，八萬四千毛細孔都暢開，不只是易得禪定，連身體都會散發出香氣的。

弟子很重睡眠，不知該怎麼辦？

重睡眠，那就要磨練。看是要打香板，還是再想想其他辦法？以前煮雲法師在打佛七，學員早齋後，就排隊恭請老法師消業障，老法師只許打三下，他們都要求老法師慈悲，賜給他們香板十下。（註）

因為打佛七的人多，所以老法師說：「沒有辦法，每個人打三下就很多了。」因為打香板不是輕輕點一下，而是要打到令人有感覺，況且要打下去也要使力的。力使下去的時候，還是要放輕鬆，讓他的氣脈通過去，這樣才能消業。因為使力之後，放輕鬆下來，他的氣就通過去了。

我們要知道打香板就是有這個作用，所以我們要了解，打香板的意義是什麼？一般人不知道打香板有什麼作用，所以有人說：「被師父打香板很沒有面子」。像這種人根本不知道，打香板的意義和作用在哪裏！

或許有人認為打香板，就是因為業障重。我們若真正要了生死，就要真正了解了生死的道理，要從無理中教他道理，雖然在你的想法裡，認為這樣才叫道理，其實這都是無理的。

因為佛法是平等無二、無二分，所以不講世間法的理由，只有「依教奉行」，惟有這樣才能破除我執，真正達到解脫。你若真要提出你的大悲願心，就想無論做什麼事，我都沒有理由，絕對沒有任何理由，只有「依教奉行」，這樣「無常」就拿你沒辦法了。

佛陀曾說：「世間一切，都是無常變化、苦、空、無我的。」我們要斷世間一切生死業，就只有「依教奉行」。能「依教奉行」，就不會犯戒，不犯戒就清淨，清淨就是真實。

譬如我問你一句話：「精的吃憨的，憨的吃天吃地（台語）。」這樣你是要當「精的」（聰明的），還是要當不知計較的「憨的」？你若選擇當精明的，能有幾個憨的人讓你吃？又譬如「精的」，再碰到另一個「精的」，那就真的「諍」（台語：鬥爭）不完了。

你若是「憨的」，那你就能吃天吃地，天地有多寬，你的量就有多大，這一點自己要去明白，你若不明白，那就真的「精的」跟「精的」，就要「諍」了。像你們這樣心不安，說沒有鬥爭，那怎麼可能呢？再回過頭來說，你想，「精的」要吃「憨的」，天底下能有幾個「憨的」讓他吃？何況吃「憨的」，這以後又變成一種習氣，處處貪小便宜，養成侵佔別人的心態，最後只有害死自己而已。

一旦有了這樣的習氣，就常會有不願的心與比較的心，並且常會計較，比如說為常住建設付出，心裡會想，自己沒有時間用功是吃大虧的。這是因為你不知道為常住、為大眾付出的作用，所以不能「將身心奉獻給常住，性命交給護法龍天」，才會起煩惱心。你若知道為常住建設付出有大福報，你怎麼會起心動念，計較利益得失而生大苦惱呢？對不對？

對。

對，就好了。自古以來，世間人就有一些俚語流傳，我們現在一般人都不會去使用它。雖然世間人常在懷念長輩、父母的教育，但是從他出生到長大，對父母、長輩教育他的苦心，根本不知道，所以對平常一句俚語：「精仔吃憨仔，憨仔吃天吃地」的意思，都不知道，也不能領會。

譬如兄弟分財產「精的」會計較，要分到比較好的、有價值的田地；位在砂石路邊的部份，因車子往來灰塵油煙很多，農作物收成不好的田地就分給「憨的」。「憨的」因被分到路邊的田地，所以每年辛勤耕作的儲糧都不夠一年家庭吃用。等到有一天，政府拓寬道路發展交通，路邊用地的價錢反而變得比較好了。

若以現在這個時代，交通發展靠路邊的田地價值高了，那「精的」又要爭取重分路邊田地。

「精的」因爭取又被分到路邊田地，將土地以高價賣出致大富，所以生活享用榮華富貴。

「憨的」，就呆呆的安份在那，交通不便的中間田地耕作，生活沒有養成什麼不好的習氣。

「精的」，雖然賣地致富，生活水準提高，講求物質享受，不久錢花完了，不好的習氣也養成了，人生反而不知怎麼走下去。

對啦！如淨某師說的：「師父！您現在都無罣礙。您現在煮東西，不管怎麼煮，都是甘露味。」其實從出家到現在，我不曾出去買過菜，我煮飯都是手邊有什麼就煮什麼。

像現在淨某師種菜，都種到來不及我煮，他今天摘回來的菜，明早我就煮完了。他不會起煩惱，也不會計較說：「我種得很辛苦，都沒有看到煮出什麼菜來？」我們要知道，凡事都要向內觀照，不要向外尋找計較。

像我當典座的話，我是向內觀照，先看看大寮庫房裡面的東西，若有需要清理的，就先拿出來處理。例如醬菜類或鹹菜類、菜乾等，看看可以怎麼處理就先處理掉，而且煮得讓大眾吃得歡喜，這才是真功夫。

不像現在有的人當典座，就計劃要出去買什麼菜回來煮，像這樣做就不是功夫。這就是著重在形與色。修行若執著外在的形形色色，都說是在學習生死門，但這樣執著，哪有辦法斷生死、出輪迴？

請示院長，什麼是煩惱轉菩提？

佛陀說：我們每個人都具有如來智慧德相。而我們的智慧，都是在遇到事情，發生很大困難的時候，所生出來的。所以要明白這個道理，也要去探討、摸索其中的真義，凡事都要自己親自去做，親自去體驗，才能開顯我們本具的如來智慧。所謂「如人飲水，冷暖自知。」別人再怎麼跟你講，你若不肯親自去做，就沒有辦法真正體會，那你本具的真實智慧，也就沒有因緣開顯。

雖然同住在一處，但這個因緣也很難遇到，大家就當作是耳邊風聽聽而已。所謂「聽」，你們是否能真正體會、了解呢？你們每個人都有兩個耳朶互相對稱，右邊的耳朶通到左邊的耳朶，然後從這邊耳朶聽進去，很快地又從那邊耳朶跑出去，所以只是聽聽而已，這樣你們清楚嗎？

世間一切，都是幻化，都是因緣，所以說「精的吃憨的，憨的吃天吃地。」這句話的道理是講不完的，你們自己要去明白，要去了解。好！阿彌陀佛！