那些未被表達的情緒永遠不會真正消失，它們只是暫時被埋葬，待有朝一日以更醜惡的形式爆發。——弗洛伊德
通常，我們對外界的不滿會做出兩種反應，一種是憤怒，一種是悲傷。無論是憤怒還是悲傷，它們都只不過是一種負面情緒，僅此而已。
什麼是情緒?情緒就是念頭的產物。那念頭又是什麼?念頭就是我們透過眼、耳、鼻、舌、身、意對外界一切事物產生了認識以後，對外界刺激作出的反應。這些重復的反應形成並加深著記憶。我們每重復一次同樣的行為，記憶的痕跡就會加深一次，重復得越多，痕跡就越深刻，這些記憶痕跡，就體現在我們的慣性思維和日常的行為模式中。我們的感受、語言、行為等等一切，都圍繞著記憶運行。
就像黑膠唱片的溝槽一樣，只要唱針放在上面，唱片就會自動播放。
我們大都以為念頭是一個一個間斷的東西，但實際上，它就像一條流動的小溪。每一天，都有成千上萬的念頭在我們的腦海中此起彼伏，相續不斷。
2005年，美國國家科學基金會(National Science Foundation)發表的一篇文章顯示，普通人每天會在腦海裡閃過1.2萬至6萬個念頭，而我們能意識到的念頭，只是其中極少的一部分。在所有這些念頭中，有80%的念頭都是消極的。
如果我們無法深入地觀察這些念頭，就會被記憶所驅使，尤其是那些沒有被意識到的負面情緒。有些人常常會因為一點點小事就大發雷霆，憤怒與仇恨的種子不斷長大，仇恨記憶的溝壑也越來越深，記憶越強，行為就越難改變，這就是業力的束縛和因果循環。
情緒本身並不是問題，不被覺知和被壓抑的情緒才是問題。
如果我們仔細觀察嬰幼兒，就會發現，當我們拿走他手中的玩偶時，他會生氣大哭(情緒來了)，接著把玩偶再給他，雖然他的臉上還掛著淚水，但是又會開心的笑起來(情緒走了)，照樣拿回玩偶開開心心的繼續玩。之前有生氣嗎?哭了嗎?鬧了嗎?他早忘了，他根本沒給那些情緒在自己身體中停留的機會，他根本沒往心裡去，他只是回應著那些情緒，僅此而已。
這就是活在當下最好的、活生生的例子。我們常說“巨嬰”這個詞，其實，我們絕大多數活得像“巨嬰”的人，反而連嬰兒都不如。因為除了身體上的限制之外，嬰兒比我們活得更像一個真正的生命。
他們始終活在當下，該哭哭，該笑笑，該玩玩，該鬧鬧......一切情緒——好的壞的(喜怒哀樂)全部從他們的身體中毫無摩擦地通過，就像褪去的海浪，這就是生命的真諦。
但我們不同，我們之所以沉悶乏味、毫無生氣、充滿矛盾、陷入悲傷和憤怒，正是因為缺失了讓情緒該來就來、該走就走的能力。
我們不給情緒通過身體的餘地，因此它們便不再像海浪般有來有去，而是持續地累積在一起，從而變成一個我們執著的核心。
一旦我們開始執著，能量便無法通過我們的身體，它會積聚在我們的身體中，成為負擔、成為痛苦、成為身體或精神的疾病......
美國著名的心理咨詢家、醫學博士、著名內科醫生約翰·辛德勒(John A. Schindler)在他的書——《病由心生》中寫道，“76%的疾病都是情緒性疾病”。
不被覺察的情緒通常會透過身體上的病痛向我們發出求救的信號，然而絕大多數時候，因為我們沒有或缺少覺知，所以無法接收到身體向我們發出的信號。
那些累積起來的被壓抑的情緒，逐步讓我們失去理智，讓事情變得失控。即使還沒有達到暴怒的程度，我們的言行舉止中也始終都帶著憤怒的影子，我們始終處於憤怒的狀態之中，伺機而動，總是在等待一個導火索點燃自己的憤怒，即使一點點雞毛蒜皮的事情也會引發我們的暴跳如雷。這樣，我們就能理所當然地對自己和外界說：“我實在忍無可忍......”了。
這一切，我們都可能從未察覺。
當丈夫職場失意，經常被上司數落，不得不忍氣吞聲黑著臉回家時，會將壓抑的憤怒發泄到妻子身上;
當妻子常常不得不對泄憤的丈夫忍氣吞聲時，就將憤怒發泄到孩子身上;
當孩子常常不得不承受無緣無故的憤怒，又不敢做出反抗時，就會將憤怒轉移到物體或比他更渺小的東西之上......
我常常見到三五歲的孩子以暴力的態度對待小動物，或者暴力地撕扯鮮花和樹葉，抽打街邊或公園的樹木，而他們的父母卻對此行為毫無覺知。
我們可能都正處於這個循環鏈中的某一個環節卻不自知。我們沒有意識到一切都只是因為某個壞情緒的延續，我們沒有給它通過自己身體的機會。
久而久之，我們每個人的心中都不知不覺地埋下了憤怒的種子，渾然不覺地滋養它長大。於是，我們造就出了一個憤怒的社會。
悲傷亦是如此。當我們不再讓悲傷通過自己時，它便會安心地住在這個身體里，成為“我”的一部分，最終，它會完全成為“我”。
憤怒或悲傷本身，並沒有問題，從某種程度上來講，它證明我們還活著，還感受著。但問題是，我們不想要這些情緒，這就變成了一個問題。
生命是包容一切的存在，如果我們能透過觀照覺知，生命就是完整的。否則，一個不完整的生命，又怎會有幸福可言呢?
我們總是設法擺脫自己不想要的，我們越是如此，就越是無法擺脫。讓我們一起來玩個游戲：
現在，請大家閉上眼睛，不要去想”檸檬“這個水果;不要去想檸檬鮮亮的檸檬黃色;不要去想用手觸摸檸檬皮的感覺;不要去想檸檬散發的香氣;不要去想檸檬被切開時頓時散發的在空氣中的清新;不要去想舌尖碰觸檸檬汁的酸澀......
好了，現在我們的腦海中印象最深刻的是什麼?當然是檸檬。也許有人會極力把檸檬想象成西瓜或桔子，但我們不得不承認，檸檬的影子還是會不時地跳出來，更加清晰的印在我們的腦海中。
每一次我們腦海中的“不想要”的，其實都是換了一種方式吸引那個“不想要”的東西。這就是我在吸引力法則中提到的，宇宙只會回應我們的念頭，它才不會理你是不是想要與否。但是，如果我們瞭解吸引力法則，掌握了和宇宙頻率相同的思維模式，宇宙自然就會滿足我們的一切願望了。
業力之所以難以打破，是因為我們在累積了生生世世的業力記憶的驅使下，早已形成了屬於自己的慣性思維和行為模式。在還沒有學會自我觀照的情況下，我們又不斷創造著新的業力，所以才倍顯困難。
可是，既然是念頭，它就是一股會來也自然會走的能量，就像海浪捲起的裙邊一樣，總會褪去。
我們需要做的，只是讓自己學會安靜下來，去觀察，像觀察海浪一樣地觀察情緒，漸漸地，頭腦和身體都會處於靜止狀態。
業力既是記憶，也是行為。記憶和行為彼此成就著。只要我們還被記憶支配著，它就必然會驅使我們做出行為。
我們平時所做的大多數活動都是無意識的，如果我們想讓其變得有意識，就需要觀照自己的思想和行為。從無意識的活動到有意識的覺知，這中間有一段空白，而這個空白可以用覺知填滿，方法就是用靜止替代行動。
只有當我們與記憶產生一定距離的時候，我們才能純粹、安靜地坐在那裡，沒有想法、沒有情緒、也沒有行動，只有覺知。
可是，如果我們看似坐在那裡，但頭腦中卻不停地跳出這個想法，冒出那個念頭，那麼行動只是接下來的事情，或遲或早。
我們平時所做的一切，都是因為某個理由。我們想從中得到些什麼，或者想對外界展示些什麼，我們所做的一切不是在為自己做事，而是為了...去做，所以就很難堅持。
只要我們是為了...而做，或做自己認同的事，只要是經過了小我的頭腦的衡量和計算，業力記憶就會加深，它的束縛就會更強;
但是，如果我們以一顆虔誠的奉-愛之心去做，則截然不同。我不需要任何理由去做任何事情，我只是因為需要去做而做，這樣的行為就不會增加業力的記憶，也不會受到業力的束縛。
我們與動物之間的存在之所以不同，是因為動物的存在大多是一種無意識的存在，而我們的存在是一種頭腦的現象。在這個頭腦現象中，99%是無意識的。
正如佛洛依德提出的冰山理論——人的意識組成就像一座冰山，露出水面的只是一小部分(意識)，但隱藏在水下的絕大部分卻對其餘部分產生影響(無意識)。
唯一能使得那1%可以增長的方法，就是變得有意識。一旦我們可以變得100%有意識，那麼我們就成了一個觀照者，只有先成為一個觀照者，我們才能有覺知的可能。
在覺知中，觀照者消失了，行為消失了，主體消失了，自我中心的意識消失了，除了覺知，沒有任何東西是存在的。覺知是整體，是無為，是超越頭腦無意識的一種狀態，它是靈性進展的終點。
這個世界上，其實並不存在一個憤怒的人，或一個悲傷的人。因為，“我”就是那個憤怒，就是那個悲傷。反之，“我”也可以成為那個喜悅，和那個愛。
作者：一人一世界
如果你也渴望治愈傷痛、讓心靈得以棲息
讓靈魂獲得自由，那麼你的到來，剛剛好
