人類是很愛找尋證據來確定自己說的沒錯的物種，可是有些事情是沒辦法有證據的，不是要所有事情都沒有證據，而是有些東西無須證明。其實從哲學上來看，我們只是在「證無」，找了很多以為是證據的東西在證明那件事情並不存在。
拿一個最簡單也最困難的東西來說，要怎麼證明「愛」？
用物質嗎？如果說用代表的話，那是不是表示愛不存在？可是你愛家人、愛伴侶、愛寵物的那份愛並不是虛假的，只是「愛」無法作為一個實體展現在眼前，但無法因此證明愛不存在。
同樣的，我們也不可能讓研究者體驗真的死亡然後讓他們回來告訴我們死亡到底是怎麼一回事。
可是人類又很好奇到底死亡以後會是什麼樣子，而這本書就為我們說明了死亡之後會變成怎樣的可能性。
「瀕死體驗」（Near Death Experience, NDE）是指那些在生命跡象以標準判斷為死亡的人們後來被救起來之後，回憶那段在「死亡」期間之中體會到的死後的樣貌的經驗。也許很多人會懷疑那這樣這些人真的死亡過嗎？這詞於美國最早在一九七五年提出，提出者正是擁有哲學和醫學雙博士的雷蒙・穆迪。在當初被許多人包含專業人士冷嘲熱諷認為是幻覺或是幻想。但現在科學已經站在穆迪醫生這裡了。
其實我從來不認為科學與心靈是站在相斥的兩端，反而應該要將他們融合一起看，不是說其中一方不重要或不可靠，前面說過了，我們所提的證據其實只是在證無，既然有些事情沒辦法證明，為什麼一定要相信那個以我們角度所認知的認知呢？世界這麼大，我們不了解、不認識的事情多的是，我們應該以更開闊、更好奇的心態去探索這些事情。
我們的時代風氣不喜歡討論是否可能有死後生命的問題。
我們生活在科學和科技趾高氣揚地了解且征服自然的年代。許多人覺得死後生命的想法應該留在「迷信」的過去，而不是「科學昌明」的現在，討論該話題顯得有些食古不化。
每個年代的人類都覺得自己是最進步的年代，可是我們卻一直忽略一件事，在我們認定的時間裡，時間是一直在流逝的，每一天世界都會更往前一點點。而時間是相對的，不是絕對的，我們現在的時間是我們所定義的，但宇宙這麼大，為什麼一定是我們認為的那樣呢？
死亡卻從來沒有從人類的生命中消失，因為人類存在的肉身總有一天會消逝，我們一直覺得死亡就什麼都沒有了；但不去思考靈魂到底存不存在只因為無法證明靈魂存在。
這些瀕死體驗為我們的想法帶來了另一個視角，比喻來說我們平常像是從高樓上看世界；而瀕死體驗讓我們從上帝視角看待人類，從這理解到原來死亡不是終點，而是另一個起點。
其實我一直都相信死亡以後只是以另一個形式存在於宇宙，只是我們的肉體看不見，以我們的思維也無法理解，就像植物無法理解人類一樣。所以那些死去的親友只是比我們還要早到那個地方，但並不是讓我們以自殺或是殺人的方式提早去往那個地方。每個人在肉體存活的時間都有自己必須要完成的事情。
死亡不再那麼可怕的原因在於，在那個經驗以後，他不再懷疑自己在肉體死亡以後是否繼續存在。那對他不再是個抽象的可能性，而是他的真實經驗。
生命就像服刑一樣。在此狀態下，我們不會理解這些身體其實都是個監獄。而死亡正是解脫，就像逃獄一樣。那是我所能想到最好的比喻了。
這本書其實還蠻哲學的，但又不會深奧到難以理解，哲學的存在就是提供了我們另一個角度的出發點去思考生命到底該做什麼，這種奇遇不是每個人都能體會的，也許有人堅決不相信，那也無所謂，總有一天他會親自體驗到。套句巫醫說的話：「對你心存懷疑的人，無論你拿出多少證據都是不夠的，就別管他們了！」
