歡迎回到【原獨火塘】。今天我們接續前兩週，續談林務局《狩獵管理辦法》修訂相關話題。
之前我們大略談過，林務局修訂《狩獵管理辦法》以「獵人」的管理為重點，今天我們來看草案提出的具體管理方案。
這部草案由台北大學法律系助教授張惠東負責研擬修訂，設計出三種可以並行的機制，分別為一般狩獵、部落試行自主管理狩獵、部落自主管理狩獵，其中一般狩獵大體維持現制，只是簡化流程，由狩獵者向地方主管機關申請，獲得許可者可狩獵一般非保育類物種，必須每次申請、逐案審查。
第二種部落試行自主管理狩獵可以說是另兩類之間的過渡型，由部落自我組織狩獵團體，訂定狩獵公約，申請試辦計畫，計畫獲得通過之後，申請名冊上的獵人就可以依計畫進行狩獵（一年為期，需每年申請），狩獵範圍及於一部分保育類動物，此外也必須配合主管機關進行獵場資源監測。第三種是部落自主管理狩獵，也就是在試行順利的情況下，與林務局簽訂行政契約，自此省去逐年申請的麻煩（依照行政契約回報），由自主管理組織認定可從事狩獵活動者，狩獵範圍及於一部分保育類動物，此外也必須配合主管機關進行獵場資源監測。
從行政機關的角度來看，上述設計比起過往進步許多，不過正如我們之前指出，還是圍繞著獵人作為一種職業／專業身分的概念。當然這種理解確實不錯，獵人確實是一種專業，不是任何人都能成為獵人，但從原住民傳統自然資源管理的角度來看卻還是太過片面。
我們知道「原住民」並不是鐵板一塊，就像各個民族沒有一致的領域觀，各個民族也沒有一致的狩獵觀，但狩獵作為取用自然資源的方式則一。狩獵既然是土地利用的一環，就必須和其他土地利用活動統合思考，若始終只關注「獵人」這種身分，想要透過較為「先進」的管制，來減少所謂的「獵人黑數」，終究流於片面破碎。
又或者，我們可以思考以下這個比喻：文化傳承的前提，在於文化存續的環境，假設我們今天想要確保文化的傳承，第一要務應該要確保文化不被其他強勢文化或政治外力摧毀，而不是計較有幾個奄奄一息的文化傳人。
原獨語錄０２６｜狩獵只是飲食文化的前緣，狩獵只是祭儀信仰的序章。原住民族的自然權與文化權才是重點，不是狩獵。
