良因和尚 2018宣講於道山寺 佛七
接著庚四、「頌懺除業障」。
懺悔業障，我們也是要從有相行跟無相行來說明。有相行就是以虔誠恭敬的心禮拜，如何能夠生起虔誠恭敬的心呢？主要關鍵就是對因果的畏懼。比如我今天懺悔殺生的業，為什麼往往我們在懺悔的時候沒有感覺？是因為我們沒有去深入思惟觀察：「殺生給我們帶來今生乃至來世的過患」。當我們想到這些過患的時候，比如今生種種病苦惱、短命的苦惱，以及來生墮入火燒地獄，火燒種種的苦惱極為慘烈；還有地獄果報受完之後的餘報，殺眾生一條命，未來要還它一條命，這是很公平的，因果法爾如是，如果我們現在殺一堆，以後還的時候就有得還了。
好，若能思惟因果的道理，不是只聽說一遍或者看書看一遍，而是像我們靜坐修止觀一樣，常常靜坐思惟觀察因果的道理、業果的原理之後，對於我們所造的業即能深深地生起怖畏之心。有怖畏心之後，這個時候也會有慚愧心，會想到說：「啊，我是一個受戒的人，我是學佛的人，怎麼造這樣的惡業？」有慚愧心、有怖畏心，然後在佛前徹底發露，這是第一步，就是要有慚愧懺悔的心。
第二步，就是求加持，即求你禮拜歸依境界的加持。在禮拜的時候最重要的就是虔誠恭敬的心，並且觀想：「佛就在我眼前，接受我的禮拜，祂不斷地加持我，在洗淨我的罪業。」不過，從佛堂禮拜完了出來之後，就不要再想：「我的罪很重啊！到底能不能除啊？」出了佛堂就要相信，我們原本罪業雖然很重，但是佛的法力、三寶力量一樣不可思議，經過這樣的拜懺，確實已經滅了很多的罪業，身心也清淨了很多。
這個就是有相行，即事相上的事懺，包括對首懺（根據戒律的對首懺），還有大乘佛法的取相懺——大悲懺、八十八佛懺、梁皇懺這些的，都是依著一樣的原理來修懺。
好，若事懺之餘我們想要提升它——讓滅罪的力量更強的話，這個時候可以接著修理懺。所謂的事懺之餘，就是在事懺的時候真正地生起慚愧心、懺悔心，這時再配合理懺就可以「觀罪性空」。
為什麼我會強調這個觀點呢？因為本身如果慚愧心、懺悔心都生不起來，若進一步再觀罪性空，即能造罪的我不可得、所造的罪不可得，那這時候更不會有慚愧了，這個時候再拜佛更是反正覺得觀罪性空，有拜、沒拜都可以，我只要觀罪性空就好了，所以會有這種錯解。
真正能夠理懺相應的人，他是理懺完了之後不再造罪，所以他可以理懺，透過理懺迅速滅除業障。滅業障如翻大地，草木皆枯，因為有強大的心力來攝受、來攝持，還有強大的智慧力來觀照，所以他在修完理懺之後，能夠不再造。
再看看我們，如果剛開始事懺的基礎都不夠，沒有慚愧心、懺悔心，就急著去修理懺，想要觀罪性空，這個時候你所謂的理懺完之後，結果還是會繼續造同樣的罪業，那這樣就不行了，這樣就代表根性還不夠，還是要先多加強事懺的部分。
初學事懺完了之後，理懺最後畫龍點睛點一下也可以，也不是完全就不能修，而是在剛開始的時候，慚愧心、懺悔心還不是很強的時候，重點要放在事懺上面，怎麼樣生起慚愧懺悔的心，很重要。所以有事懺的基礎，在事懺之餘我們觀理懺，這畫龍點睛的法門，就是觀罪性空。
為什麼說「罪性空」呢？就像《觀普賢菩薩行法經》裡面所云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。
眾罪如霜露，慧日能消除，是故應至心，懺悔六情根。」
經文重點是什麼呢？就是「一切業障海，皆從妄想生」。比如殺業，我們今天為什麼會造殺業呢？從粗的來說，因為我們有貪瞋癡，所以我們造殺業；再從細的來說，為什麼會執著這個貪瞋癡呢？因為我們認為「有我可得，有法可得」。
比如說世俗人殺雞來吃，這是為貪欲而來殺生，因為貪著雞肉的美味。那為什麼會貪著呢？因為這當中有個「我」，即受用這個美味的「我」，還有認為這個美味是真實的，而實際上這些都是虛妄的。
為什麼是虛妄的呢？殺生的「我」不可得，因為能夠造殺生這個業的「我」是由身心所組合的，而身跟心本身是無常的、是如幻的，它沒有真實性可得，所以這個「我」不可得；再說這個「法」，即指美味，這個也不是真實的。
為什麼不真實呢？就像我們過去還在吃葷的時候，看到肉：「哇，好想吃啊！」特別喜歡吃，但是吃素久了之後，不要說看到肉，只要聞到肉味：「哦，怎麼那麼噁心啊？」那你想想看，這到底是好吃的味道、還是噁心的味道呢？
所以事實上「法無自性，一切從緣起。」，吃葷腥的人就覺得肉是香的，而廁所裡的蛆看到糞也認為是香的，這是一樣的道理。吃素的人就是因為業轉了，所以看到肉，覺得腥臊臭穢就是很難受的感覺。好，所以這個「法」，即所謂好吃的這個味塵也是不真實的。以上所以說明「我不可得，法不可得」。
但是現實生活中，我們仍然有妄想的習性，認為「我」是真實的，味道這個「法」也是真實的，所以在這當中起貪心，「我」想不斷地得到美味這個「法」，所以起貪美味之心會殺雞、殺鴨來吃，而事實上，粗的貪瞋癡也好，細的我、法二執也好，全都是妄想。
所以要怎麼樣滅除業障呢？就像蕅祖講的「如翻大地，草木皆枯。」比如樹或者雜草，你要把它滅除，若老是從上面枝葉去砍，這不是根本解決之道，因為砍完之後，接著「春風吹又生」，春天來的時候它又慢慢地生起來，又繁茂了。所以根本解決辦法是什麼呢？是從根——把它從根挖出來、刨出來，把根拔出來之後，你就算不去摘枝葉，這個樹早早晚晚也會枯死的。
所以理懺是什麼呢？觀察能夠造罪的「我」不可得，即「若欲懺悔者，端坐念實相。」實相怎麼念呢？不只是觀察實相的道理，要以這個道理照我們的身心：是誰在造罪？那我在造罪，我在哪裡？那麼是我的身在造罪？還是我的心在造罪？我的身有自性嗎？我的心有真實性嗎？都沒有！若這樣去觀察之後，「眾罪如霜露，慧日能消除。」這個罪就能消除，就能夠徹底的連根拔起。
再講到事懺，例如大悲懺等，這些事懺它能夠伏住惑，就是能夠伏住煩惱的種子，讓它不會開花結果。比如說過去殺生的罪業通過拜懺之後，罪業種子的勢力能夠削減很多，到最後只剩下一個枯萎的種子，枯萎的種子它就不再開花結果了。就像把種子破壞之後，然後把它放在水泥堆裡頭一樣，它永遠不會生長出來，但種子還在。
而理懺的話，就是把種子徹底的破壞，不是說不讓它生，而是種子再也沒了——徹底地破壞。所以我們剛才講：「一個真正修理懺相應的人，他不會再造罪了。」他觀「我不可得，法不可得」，怎麼再會去造罪呢？不會啊！
比如他過去喜歡殺生，會殺雞、殺鴨來吃，在他觀理懺之後，觀「我不可得，法不可得」，就沒有想要吃的這種心了，也不會有想要讓其快樂而殺生的這個心，所以他理懺完了之後，就不會再造罪了。
因為「我」都不可得了，還會再造什麼罪？是為誰造罪？我們為什麼做殺盜淫妄？以往都是為了「我」的快樂而造殺盜淫妄。當「我」都不可得的時候，還要為誰而戰？為誰而造業呢？那就沒有意義了。所以真正跟理觀相應的人，他是不會再造罪的，我們如果沒有這個功夫的話，還是要先多從事懺下手才好。
好，繼續前面《觀普賢菩薩行法經》的頌文「是故應至心，懺悔六情根。」我們要懺悔六根，因為六根是造罪的源頭，例如我們眼見色，眼睛看到好看的男女色，看到好看的美景，好看的圖畫，我們內心即生起強烈的貪著，這個時候就已經造罪了，那後續的起業行動，造殺盜淫妄是更枝末的部分。
其根本就是你執著能見、所見是真實的，然後也包括執著能見、所見結束之後，因而所生的樂受苦受是真實的，執著這些是真實了之後，所以造種種罪業。這時候先要從根本上觀察能見、所見，它們是不真實的，接著就是要懺悔六情根，須觀察這個能緣的心是不真實的。
這就是從根本來斷，因為後面的一切罪業都是由根所造的，都是執著根為真實而造罪，當你把這個根本給破掉之後，由根本所造的一切罪業——就像樹上的枝葉花果，它自然就慢慢枯萎了，這個就是理懺。
再講能懺所懺，「所懺」就是罪業，「能懺」就是這念心不可得，如果是以普賢行願力來觀察的話，觀察能懺、所懺、全體法性，即空、即假、即中，全體真如，然後再來進行懺悔，這個就是懺悔的內容。我們接著看到懺除業障的頌文：
我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
這個《懺悔偈》大家都很熟了，半個月、半個月的誦戒，我們也都會唸這個文，這裡最要緊的就是要有慚愧心、懺悔心；另外，我們在懺悔業障之前，要在佛前徹底發露然後求加持。在發露的時候，比如要「懺悔殺業」，我們是要懺悔「無始來今」——我弟子某甲無始來今所造的殺業，同時懺悔我與十方一切眾生無始來今所造的殺業，要為自己懺，也要為一切眾生來懺。
當你發起廣大的菩提心，為眾生來懺的時候，這個功德更加的殊勝廣大而不可思議，為什麼？這跟理懺其實是一樣的道理，因為「一切業障海，皆從妄想生。」，所有罪業的根本來自於我、我執。當我們為一切眾生、代替一切眾生來懺悔的時候，此時雖然還沒有進入空觀，但是我執已放淡，我執放淡了之後再來懺悔，就跟我們自性相應，功德就更加的殊勝了。
所以各位不要聽到有人說：「若幫人家迴向，代眾生懺悔，他的業都跑到我身上來了。」或有人說：「幫了人家迴向，身體就不舒服、感冒、頭痛。」這個都是神經質，沒有這回事情啊！要真是這樣子的話，那出家修行人，寺裡蓮位那麼多，祿位那麼多，有的人業障都是很重的，若我們天天幫他懺悔，我們不是變成天底下業障最重的人？那當然是與事實不合啊！。
所以，反倒是你發起廣大的心量來為眾生懺悔的話，發菩提心破除魔障，因為菩提心隨順於無我，隨順於清淨的自性，功德更殊勝。以上是說明庚四的頌懺除業障。時間到了，我們今天講到這個地方，向下文長，付在來日。
迴向！
