91福報具足因緣就具足

時間：民國九十六年元月十八日（農曆十一月三十日）
地點：淨律寺客堂

各位法師！阿彌陀佛！

今天說「教、思、行、正」。教，是教育的教；思，是思惟的思；行，是行動的行；正，是正念的正。教思行正，心修到圓滿，恭敬至誠，策發菩提心。「至心信卷」說：「雖然佛意難測，……」這篇你們誰讀一遍。

「至心信卷」:「雖然佛意難測，竊推斯心，一群生海，自無始以來，乃至今日今時，穢惡污染無清淨心，虛假諂偽，無真實心。是以如來悲憫一切苦惱眾生海，於不可思議兆載永劫，行菩薩行時，三業之所修，無一刹那，無不清淨，無不真心。如來以真心，圓融無礙，成就不可思議、不可稱、不可說之至德。

以如來之至心，迴施諸有，一切煩惱惡業，邪知之群生海，即是彰利他之真心故，無疑蓋雜。斯至心則是至德，尊號為其體。依斯而看，憐憫我等之虛假諂偽，法藏菩薩永劫之間，以身口意三業行為，成為真實，以此真實之『六字名號』，就是如來之至心故。至心，即如來之真實心。

信樂，這裡是講到三信約法輪來說。三信的第一個就是信樂，信樂即如來之智慧心。次言信者，即是如來滿足大悲圓滿無礙之信心海，是故無有疑蓋間雜，故名信樂。即以利他回向之至心為信樂之體。

然無始以來，一切群生海，流轉無明海，沉迷諸有輪，繫縛眾苦輪，無清淨信樂，是以上功德，難叵值遇，最勝淨信，難叵獲得。一切凡小，一切時中，貪愛之心常能污染善心，瞋憎之心常能焚燒法則。雖急作急修如炙燃，眾名雜毒雜修之善，亦名虛假諂偽之行，不名真實之業，以此虛假雜毒之害，欲生無量光明土，此必不可。

何以故！正由如來行菩薩行之時，三業所修，乃至一念一刹那，無疑蓋間雜，斯心即如來大悲心故，必成報土真實之因。如來悲憫苦惱群生海，以無礙廣大淨信，迴施諸有海，是名利他真實之信心。經云：『明信佛智』者，此也。

欲生。欲生即是如來之大悲心。信卷曰：次言欲生，則是如來召喚諸有群生之勅命，即以『真實信樂』為『欲生』之體也，誠非是大小凡聖，定散自力之迴向，故名不回向。然微塵界有情，流轉煩惱海，漂沒生死海，無真實回向心，無清淨回向心，是故如來矜哀一切苦惱群生海，行菩薩行時，三業所修，乃至一念一刹那，『迴向心』為首，得成就『大悲心』故，以利他真實之欲生心，迴施諸有海。『欲生』即是迴向心，斯則大悲心故，無疑蓋間雜。

依此而窺，如來憐憫眾生，無始以來流轉生死，無清淨真實之迴向心故，法藏菩薩永劫之間，不捨苦惱有情「迴向」為首，成就大悲迴向心，此大悲心徹到我等之心時，欲生安樂淨土，是故『欲生』是如來之『慈悲心』。」

那你們修行有遇到什麼問題？

院長！我在誦經時，很容易起妄想，不知道要怎樣對治？

起妄想，早晚課在大殿起妄想是造業。你要明白，在五堂功課中，起妄想造的業不輕喔！自己要知道，如是因如是果，怎麼能在大殿親近佛法僧三寶時起心動念呢？你一起心動念，就要趕快大懺悔，自己要感到慚愧，對麼！《太上感應篇》說：「你起一念就是業啊！」你們有看過《太上感應篇》嗎？

還沒有看完。

我們要多看這些果報經，才有辦法從中去體悟因果的道理，要不然說歸說，行歸行，那距離還相差太遠，所以要時常看因果的《果報經》，看了比較能覺察其中的因果，如果沒有覺察，或者覺察了卻沒有如法懺悔，又或者懺悔完，過了一陣子又忘記，這樣等於有懺無悔。所以，你要多看《果報經》，才會有那個覺悟。你看，法藏比丘在因地修行，都是發無上的心，反觀我們修行大都是在起煩惱，都是在造業。好啦！還有嗎？

院長！我們都說不要起心動念，但做善事，也是要先起了念頭才會去做，那這要怎麼說？

要起什麼念？一切就隨順因緣啊！比如你要做一件善事，就要發心去做。發心後就隨那個因緣，對麼！看因緣怎麼來，我們就怎麼做，不用刻意去想要做什麼。比如死亡是無常的，你根本不知道什麼時候要往生，你只是在那裡想著，我明天要做什麼？萬一今晚就死了，那明天還能做什麼呢？所以最好不要起這一念，因此才說：「不思善、不思惡。」一切就隨緣盡力。對麼！

你說是要去做善事，是好事，那你只是起了念頭有效嗎？說不定你只是起了個念頭，但卻沒有去做，舉例來說，你看到有條路需要修補，這件事你想了一年都還沒進行。

《地藏經》說：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。」即使你起的是好念頭，你只是牽掛著卻不去做，那你起這個念頭有什麼用呢？要隨份隨力才好，因緣怎麼來，我們就隨著這個因緣，盡自己的本分，該做就做。所以才說隨順因緣，對麼！

院長！譬如您創建淨律寺，一定是預先就有了建寺這個念頭，這樣也是起念啊！

我事先並沒有特別去預想它，只是有天起了這個念頭，我就開始去設計，隨手拿一張日曆紙畫一畫，就叫裝潢的蔡居士把需要的材料準備好，所有的過程就是這樣。所以才說，你要有想無相，有了念想就是隨著念想隨著因緣去完成，這樣就好。

不要像世俗的人，計劃了一輩子卻什麼都沒有做，不知道在計劃什麼？我們做了就好，頂多只是說你做的如法，或不如法？你若做得不如法，就要趕快懺悔。

凡事遇到事情需要做就盡快去做，最好是要無事用功，像現在當下無事，就要念佛用功，念佛最好。起初用功在佛堂最好，不要說隨便都可以，因為隨便也是散漫的習氣。你看！懺公休息的時間到幾點？早齋用到幾點？其餘的時間他都去念佛堂，要自己用功啦！看你要看經書，還是要拜佛。

請問院長！我念佛煩惱還是很多，要怎麼辦？問題出在哪裡？

問題就出在「無覺」啊！這是福報不夠啊！所以，祖師大德叫我們要多修福，叫我們要多結緣。緣就是福，福就是緣。所以，《華嚴經》說：「未成佛先結萬人緣。」

院長！若一直念佛，還是一直起煩惱，要怎樣對治？

你念佛的時候，如果起了煩惱，你要明瞭為什麼會起這個煩惱？你若不明白，就要去請教師長。請教師長之後，就要好好的依教奉行。你不能說，請教歸請教，動念歸動念，這樣就沒辦法對治了。這些都是我們過去世的習性，最好就是拜八十八佛大懺悔文，多拜佛多懺悔，有懺就要知道悔過。你若懺悔了，還是一樣再犯。有這種念頭，有這個習氣，那你現在懺一懺，等一下又會起煩惱，那要怎麼辦？要怎麼對治？

曾經有人在念佛，用黑豆白豆來分別，一天下來看黑豆較多，還是白豆較多，過去就有人用這種方法對治，你自己就想辦法來對治。比如你現在在念佛，動個妄念，就撿一粒黑豆；若無其他動念，就撿一粒白豆，首先都是黑豆比白豆多，你就要這樣去對治啊！

這就是覺，有反省就會有醒悟。我們時常要這樣想，我們今天這麼有福報，才會曉得要修行。修行是要做什麼？修行是為了要了生死，那要了生死怎麼還會再執相呢？這世間法，有生就有死。

世間的每一樣東西，都是生滅法，都是無常的，我們卻每天都在掛念這些無常的世間事。你說還有未完成的事，你若每天都在執著這些，都在想著這些世間事情，那你就會被捲入這世間的漩渦裡去。

那要怎麼辦？你就要懂得隨順這個因緣，不要去執著。你必須要積累福報，福報具足的人，因緣就具足。好！看還有什麼問題？若沒有問題，那就說這個五福至心。

《無量壽經》說：「至心信樂，乃至十念」，就可以往生西方。你要怎樣信樂？如前「至心信卷」文中已說。所以，一切事情，若要修行，就不能起煩惱，因為起煩惱，就無法達到信樂。你起煩惱，這是無明，這是愚痴。你若經常起煩惱，它就變成一種阻礙。

我們修行說要斷煩惱，但是你若這樣子經常起煩惱，那你就打妄語了，反而犯了妄語罪。你要是能清楚這一點，你就會去防止，不讓自己生起煩惱。這本《無量壽經》，你們要誠心聽受。

南北朝時代，有一位出家師父，法號智藏，他住在鐘山開善寺，有一天，他遇到一位有名相士，相士對他說：「師父！你稟賦聰明，只可惜壽命不長，只能活到三十一歲而已。」當時，智藏法師已二十九歲，離三十一歲就只剩下兩年。於是他就停止講課，全心誦讀《金剛經》，每天懇切拜佛懺悔，絲毫不敢懈怠。

過了三十一歲後，他又遇到從前那位算命先生，那位相士很驚奇的說：「本來看你三十一歲就要死，現在怎麼還活著？」就問他原因，才知道佛法和經典的力量，真是不可思議。你說佛法、經典不可思議，但是你那一念心，若經常在那裡起心動念，還是超脫不過去的。

《梵網經菩薩戒》，「四十八輕戒」之第十四「放火焚燒戒」說：「若佛子，以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅、城邑、僧坊、田木，及鬼神官物，一切有主物，不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。」比如無故砍樹也有罪。

所以才說，如果環境保養需要動到草木，就要先跟它說法，先持《般若心經》，灑淨回向，請祂搬家。我們出家人處理事情要有智慧，若沒有智慧，就會白忙一場，又造許多業。所以，修行要知道，憨憨地吃、憨憨地修，沒事，就是有福報。

次說五福，那「到底五福是什麼？第一福是『長壽』，第二福是『富貴』，第三福是『康寧』，第四福是『好德』，第五福是『善終』。長壽，是命不夭而且福壽綿長。富貴，是錢財富足而且地位尊貴。康寧，是身體健康而且心靈安寧。

好德，是時常行善而且廣積陰德。善終，是能預先知道自己死期。臨命終時，沒有遭到横禍，身體沒有任何病痛，心裏沒有罣礙和煩慮，安詳而且自在地離開人間。」「五福合起來，才能構成幸福美滿的人生，一分開可就不妙了。」（見《五福臨門》）那要如何「五福自然來」？這一篇你們誰讀一遍？

這篇「五福自然來」。「如何求得快樂的人生？對人、事、物能心開意解，心安理得就會得到快樂的生活。想要快樂就要懂得愛惜自己所擁有的，能滿足當下的生活，就能享受當下內心的安詳而感到喜悅；不快樂是因為欲望太多，貪念太多無法得到滿足，心就不平靜不自在，如此，哪能有歡喜快樂的心境？

喜悅的人生是少欲知足的，凡是心量大，能忍讓、能包容、能善解，不貪、不瞋、不計較、不執著、不自私，凡事都能看得開，內心不受外境所轉，就可自滿於環境，心理壓力就少，這樣生活單純、簡樸一切往好處想，如此生活才會充實舒適，生機盎然，五福自然來。行為能對得起天地良心，就能心安理得，使人際關係和睦，我們若想達到如此美好的生活目標，日常行為就該奉行釋迦牟尼佛所教的五戒十善。

如此，能使你自己成為一個完美善良的人。五戒是不殺生、不偷盗、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生是心存慈悲，不妄傷一人、一畜、一草、一木。《大智度論》說：『諸罪中，殺業最重。諸功德中，不殺第一。』凡有生命的，不論是天上飛的，地上走的，水中游的動物，有牠們的生存本能和自由，都不能有意殺、無意殺、教他殺、隨喜讚歎殺，或為口慾殺他來吃，這樣會造成冤冤相報；當念眾生如我父母，兄弟姊妹，家親眷屬，如同自己等無差別。」

如何求得這個快樂的人生？就是說對人、對事、對物要能心開意解，能心安理得，就會得到快樂的生活。那你要如何心安理得？要怎樣心安？修行人最簡單的方法就是老實念佛！所以，你那個雜念，就是要靠念佛才有辦法對治。你不要想說我現在有雜念妄想，那要怎麼念佛？你不用管心裡的妄想雜念，儘管念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛念久了，心自然就會專。

晚上要休息之前，你要養成盤腿坐的習慣，至少念十分鐘才養息，一個月後增為二十分鐘，再精進一個禮拜之後增為三十分鐘，一直精進，煩惱就會減輕，心自然安靜。對麼！你睡眠時間雖然短，但睡眠品質好，也不做夢，就算做夢我相信你也在念佛，這樣是最好的。你這樣一直精進，那個時間別人也不會打擾你。

院長！念佛的方法，您是默念還是出聲念？

當我在走路的時候，我就看著佛號，都是默念。你要養成這樣的習慣，走路就念，不想要去哪裡？就一心念佛，也不要想等一下要去做什麼？一心念佛就對了。到了晚上，你自然要休息，睡前你就面朝西方開始念佛。

學員問：睡覺前念佛，要念出聲嗎？

就默念，你若念出聲，會影響到旁邊人的睡眠，讓旁邊的人起煩惱。當然啦！若是有功夫的人，應該是會讚歎。不過，若是沒有功夫的人，他就會起煩惱啊！並且還會心生怨懟說：「哼！真是吵人啊！」他起煩惱的因緣，就是你引起的，你不能執著說：「我在念佛，我在修行，你怎麼這樣說呢？」你雖然想說：「我現在出聲念佛，是為了要止這個妄想。」但是你也要想：「我出聲念佛，也干擾到同參道友，所以就默念。」

這要靠你自己去仔細思惟，才有辦法調伏。你每天自己養成默念佛號的習慣，一直默念下去，如果這樣還有妄想，用戒定慧調伏也是好的。戒定慧是這樣子，例如你想要快樂，你就應當知道愛惜自己，那要怎樣愛惜自己？你在大眾中，能處處為人設想，不是為自己設想。

你們光量寺建築已告一段落，現在應該沒什麼事情，你們說除草好像有什麼問題？怎麼了？如果是除草，你們就要如法的處理。

院長！有客僧到常住掛單，聽到我們環境保養要除草，就起大煩惱下山了，她們說持戒道場，都不用出坡除草、拔草的，那我們要持戒該怎麼辦？

有的地方也不用煮飯啦！有的道場都有淨人做環境保養，有淨人負責做典座，有那個福報是好。你若認為自己已修到有這個福報，那是很好，不過等到福報享盡，就要開始倒楣了。台灣若要找到，修行已修到真正有那個福報，是會有龍天護法、天人來護法的，我看大概還沒有吧！

院長！若換穿南傳衣服，穿著不同，不煮飯、不除草，是不是比較不會讓人造業。

換什麼衣服？那你不是在起煩惱？我們大乘佛法，歷代祖師大德有成就的，他們在修學過程中，尤其在大寮典座成就的人很多，對麼！以前有位苦行僧，他從不跟人計較常住工作，你要他做，他就去做，你不要做的、他通通做，人家都叫他呆子，他常說：「你叫我做，我就做。」他就是這樣子，臨終時很自在，說走就走。

平時看他都很歡喜，別人有事叫他做，他都說：「好」。他能做的，他都去做。你看淨某師，他做到連那些無形的都會拜託他。譬如有一次他種樹時，把一塊石頭挖起來，就種一棵樹在那裡，晚上那個無形的就說：「淨某師！你怎麼把我住的地方遷到旁邊？」淨某師說：「好啦！好啦！明天再把你住的地方弄好啦！」對麼！他每天都在拿鋤頭，下雨時，人家躲在裡面，他穿著雨衣說：「來去巡水塔」。連龍天護法都在保護他。

佛陀制戒，主要是規範我們的身口意三業，所以戒律是止惡行善，主要還是要看你這一念是不是有利益眾生，你有平等心利益眾生，那你是為了莊嚴道場，才掘地植樹的，又不是無緣無故去掘地，或者是種植蔬果去做生意賺錢。

你看，百丈禪師，是禪宗的祖師，他「一日不作，一日不食。」虛雲和尚，在雲居山真如寺，尚在豪雨山洪，土石沖流中去巡田地，百餘歲的人去挑柴，對不對！你要看，那是不是真正清淨心去做的？

還有眾生若要供養，你也不能隨便消福，《戒經》說，眾生要供養，你不接受，那你還是犯戒。對方若發自虔誠供養的心，那可以接受，你不是去攀緣，不是去利用關係，而是真正你有修，有莊嚴的功德，那信徒來供養，我們沒有攀緣，這樣我們可以接受。

若有居士打電話說要供養，要送東西來，發現東西常住還有，你可以善巧說：「菩薩慈悲，現在山上濕氣較重，你就慢點送來，再電話聯絡。」你不能直接說：「不要」。

因你說「不要」，這樣是犯戒，而且會斷了施主修福，以後也比較沒有福報。好啦！今天就到此，大家回去好好的思惟！思惟！修行要有恭敬心，至心信樂的心，才能發菩提心，真實念佛。阿彌陀佛