神明的無限與人的有限

我有一次詢問師傅跟師兄

「當媽祖告訴你們關於未來的事情，是告訴你們一種可能，還是告訴你們所有的可能？」

師傅說：媽祖會讓我看到一個畫面，其實說畫面也不對，其實是一種感覺，你可以用畫面去說明那種感覺，也可以是用文字，但其實是一種感覺，回答你的問題，是「一種可能」。

師兄說：就我所知的神明其實是知道所有的可能，但是由人去選擇要走向哪種可能，如果衪們選擇告訴你，通常只會跟我們說一種，如果把所有可能都跟你說了，你可能不一定能承受或是理解得了。

－－我自己的體會－－

這段話中，我開始理解到，為何在不同的宗教中對於神的描述都非常的不同，有些神是超級的存在，有些每個人的本質都是神，有些則是認為是一條路「道」，就像山一樣，不同的方向不同的時間不同的人去看，都會看到不同的東西，真正能與神對話的人無論如何都有他的局限性，無法看盡神明的一切，所以祂可能既是超級的存在，也可能同時是無所不在與所有人一樣，也可能同時是一種道路，一種陰陽調合走向空性、合一的道路。

所以我認為，用客觀像物理學分析神的存在，是非常可能只能看到表面的，我認為看到本質，還是要看神對人的目的與神跟人的關係，就好像，我們如果從客觀分析的角度去分析媽媽，就是一種生物，一種會找食物給幼小生物吃的另一種生物，但這離我們所認識的媽媽的概念是不是差個老大一截？但如果你從目的與關係的角度去認識媽媽，媽媽愛他的孩子，關心的他的孩子，所以找東西給孩子吃，用愛的角度去理解，似乎才比較靠近媽媽的概念。

但若神是全然的愛，那神罰是什麼概念

我看到的神罰有兩種，一種是有限的人去理解無限的神所帶來的詮譯，如果神像是一個幼雉園老師，老師發現這班的小朋友裡，有一個聽得懂自己說的話，就請他來幫忙管理班上秩序，那這個孩子有沒有可能有時候理解錯了，或是自己有所執著，而認為自己應該代替老師處罰誰？

而另一種我看到的是因果，因果是什麼，我的理解是，你怎麼想怎麼說怎麼做，都會在一段時間後帶來結果，人的生命就在這些自己主動選擇要種下的因，與得到這些因所產生的結果中構成。所以有些事，做了就會帶來痛苦的結果，就像我現在晚睡，明天就會有痛苦的結果，所以神很像老媽看到天氣很冷要出門的我，祂知道外面很冷，你不穿衣服就會感冒，所以一直叫你穿衣服，但如果我不想穿，那我就會感冒，所以我認為，是因果讓我感冒的，但假如我不知因果存在，也可能詮譯成，因為我不聽神的話，所以神處罰我讓我感冒了。

所以在我有限的認識裡，我認為神罰幾乎不存在，神明對於信徒是有愛的，對於非信徒是有愛的，對於誤解了自己意思的祭司也是有愛的，如果你是幼雉園老師看到自己委託的孩子傷害了其他的孩子，你也能感覺到這個孩子是有限的，你會想做的是幫助他認識自己的有限，與幫助那些受傷的孩子感受到療癒，而很可能不會想處罰任何一個人。

作為一個助人者，我很能體會各種靈媒、祭司可能造成傷害，因為即便心存善意，心中還是難免有執著，希望自己能真的幫得到眼前的人，希望自己能得到肯定，有時幫助的過程不順利，沒有注意到心中的執著出現（我一定要解決眼前的問題），動作與語言就會僵硬，就容易傷害到別人，作為各種助人者的過程本身就是靈修的過程，一直都需要練習看見自己內心中的執著。