平衡，不是不動，是要移動

《平衡，不是不動，是要移動》

聽說昨夜又地震。世事真難料，雖已備急難包，還是沒能演練我地震專用的體位法。

說到「體位法」，你看人家做金雞獨立平衡得多好，維持很久，看似不動，但其實對身心有足夠覺知的人便能明瞭，有哪幾個部位出最多力，而要維持整體平衡，幾乎全身心都在動態中。

這幾日秋風吹起時，你有感覺到存在於這節氣中的「二元對立」嗎？寒露過後，一夜冷一夜；還流連在白日裡的熾熱，節節敗退中。生活其間，只能勤勞備好適當衣物來「平衡」冷熱。

「秋燥」則頗費解。一波波來降溫的的雨沒帶來水氣嗎？怎地空中水氣就少了？變燥？水氣全化為雨了嗎？此時，身體易乾癢，嚴重的還會發炎、乾裂、脫屑；情緒上也容易心浮氣躁、多愁善感，飲食上需要潤澤之物來平衡。

上個節氣「秋分」即演示了「日與夜的平衡」，也就是每年九月陽光直射赤道時，全球晝夜等長那一刻。感謝「秋分」提醒我們「平衡」。「感謝」或許是不起眼的兩字，但很多時候，就是忘了做，或做不到。因為你可能奇怪說：「是要感謝什麼呢？」沒錯，眾生芸芸，每個人會開啟的感謝道路定有不同，未必如我。然而，能開啟我的道路，一定也能開啟許多人。要活在四時變化的各種大自然力之影響下，任由各種情緒、思考主導去經驗人生也是可以；然而，若選擇先在心態上，對這大環境抱持著「由衷感謝」的出發點，那麼，也是可以由這份覺知，帶給你想法、情緒上的轉化，進而打開你「發現幸福」的眼界與行動的。

情緒上也需要平衡之道。人可以感時傷懷，見落葉就悲秋，而同時，也可因豐盛秋收而過喜。「悲與喜」這「二元對立」的情緒，可別走到極端去，莫讓自己陷入大悲大喜，或過悲過喜當中。也就是說，你若覺得悲，一兩次無妨，若常覺悲涼，就要思考該如何平衡？

貢蒂之子，「感官對象」引發我們冷熱、悲喜的感覺，那都是短暫且無常的。婆羅多的後裔，你要忍耐。《薄伽梵歌》2.14

最優秀的人啊，智者平等看待悲與喜，不因「感官對象」而受苦，他到達永恆。《薄伽梵歌》2.15

我們用「五感」在經驗這世間的一切（即感官對象），並因而產生冷熱的感受，悲喜、苦樂、幸運或不幸的情緒，這部瑜伽經典的詩節說，對於這些物質能量的變化，我們第一個對應方法是：「要忍耐。」這裡的「忍耐」並非凡事一味壓抑那種忍，而是指「你不會因為一有什麼感覺或想法，就馬上去做出反應，你是會先約束自己的感官的」。接下來的「平等看待」是比較深奧，也容易產生誤解的地方。

＃平等性，要用頭腦去理解的話，是有次第的。

有些人按照翻譯出來的中文把（2.15）理解成「對於悲喜要一視同仁」，而且他真的是硬要把兩個相反的狀態看作同一回事喔。所以，他認定要修練「喜即是悲」、「悲即是喜」這樣的人生態度才對；不只這樣去對待人事，說話時也常常這樣造句，把兩個極端狀態扣在一起講——他就覺得這樣聽起來有多「深不可測」啊。可是，隨著時間，三年、五年、十年，你若有幸能這樣去觀察他，便會發現外表樣貌雖會「老化」，但他那種冥頑不靈的態度只會更加「硬化」。他死抱著字面上的解讀不放，以為這樣最好最安穩了；其實，連「瞭解」的意願都沒有，那是完全自外於「智慧」的。

還有一種說法是：「我不會被悲喜、苦樂等情緒攪擾」，因為無論有何種情緒，我都能「穩處於靈性」、「安住於自性」、「專注於大我」⋯⋯，所以我能「平等」看待冷熱悲喜。他覺得修行應該徹底棄絕短暫的物質能量，眼裏只有他認定的神聖目標，一旦感受到有心情就警鈴大作，要穩住不動才行。可是，與他稍微交流，便可以感受到他的各種「緊」，好像一定要證明「他所相信的，就永遠是對的」；也聽得見他的神態、語氣在說：「我手上握有重大秘笈，最機密的秘密只有我知道喔，你們只能透過我才能練這種功法。」若化繁為簡，你會發現這類人士和上一段講的，同樣都對人類的基本生理心理現象「不明辨、不坦承」。其實，凡人皆在自然力的作用影響之下生活，有煩憂、有悲喜，並不是誰本身不好，也不是誰哪裡做錯了。

所以，如果你願意覺察、「坦承」自身的確有這兩種相反的情緒存在，悲是悲，喜是喜，這就是＃明辨的基本功，那才能對事物的瞭解有穩固的基礎。接下來，你便可以去看

＃悲與喜是一件事情的不同階段。換言之，一件事情或一個人都處在演化的過程當中，而你所見到的當下那一事或那一人，你所感受到的或悲或喜，就只是當下的一個切片，一時的呈現，並非完整全貌。這可從「塞翁失馬，焉知非福」來瞭解，類似的故事有很多。所以，若一有情緒，就要按照這個情緒去認定什麼，真的大可不必。

行文至此，若你都能認同，那麼，是還有比「悲與喜是一件事情的不同階段」更高一層的瞭解；那是

＃學習智慧。簡言之，無論內心是何種情緒，無論事情最後是何結局，你能否看到可以學習的角度？你如果能從任何事情當中都有所學習，那麼，或勝或敗這種結果會很重要嗎？「勝不驕、敗不餒」雖是老生常談，那裡面卻有著大多數人都做不到的真理。若你始終願意學習，真正去修正某些習慣，那麼，無論悲喜，對你來講是真正同等的，你就做到一視同仁了。

詩節（2.15）說能平等待悲喜的智者，他會到達永恆。

#永恆或不朽都是梵語 amṛta，是印度神話中的「甘露」或長生不老藥。印度神話中，眾神與阿修羅都爲了求甘露，當初才會合作攪動乳海。經過千年翻騰，最後攪出來的甘露卻落在阿修羅那邊。阿修羅原想霸佔，是毗濕奴用計讓他們得而復失，讓眾神（善）即時飲用。有個阿修羅腦筋動得快，幻化為天神的模樣，混進去偷喝了一口。日神和月神一發現便速報毗濕奴。說時遲，那時快，毗濕奴的化身 Mohini 隨即出手取下這個阿修羅的首級，在那一瞬間，甘露都還沒通過他的喉嚨呢；可是，這阿修羅的頭顱卻因此而長生不老了。後來，他為了報仇，就跑去吞食日神和月神，而有了人間的日蝕和月蝕。好，這算題外話。

回到詩節（2.15），那裡面其實有一個

#大跳躍，那就是，凡夫俗子的「悲喜情緒」，若能「平等看待」，那成果是等同於「喝到 amṛta」而到達永恆涅槃的！而且，不用砍頭。

一向是帶給人類紛擾的各種情緒，竟也是修行之路的入口處嗎？

想問：

要怎麼做才是「平等看待」？

為何能平等看待悲喜的人，他可以成為智者？

而智者得到的又是何種智慧，會讓他得到永恆的 amṛta？

＃章成禪師說：「悲與喜要平衡，人生才不會走偏。」（＃大日講堂高雄班）

章成禪師教我們從觀察做起：誰容易大喜大悲？悲喜需要平衡，這也是傳統的智慧，譬如說，有些人辦喪事時會請客，請表演團體來逗客人（尤其是老者）笑，這就是要「平衡悲傷」。如果有人最近過得不好，一直有壓力，有打擊，有時還會哭，那就刻意去看些無腦好笑的東西，這樣，你就不會鑽牛角尖，很多過不去的事，一陣哈哈大笑也就過了。如果太歡樂，則會過喜，那你可看些悲傷的電影、紀錄片，聽些悲歌，讓自己沈澱、流下眼淚。這是平常即可練習的功夫，讓你的情緒回到中庸，可以提升健康、意識狀態，思考的清明度會更高！否則過悲或過喜，這種情緒上的失衡也是身心症的原點。

有些人對生活和工作比較嚴肅，太過認真其實是一種「悲」。一直要進步，要有成果，活得好像很積極正面，卻是悲涼的滋味。他總覺得別人膚淺低級，雖然這話沒說出口，但內心總看不起人。他很快就會去批判，但其實是自己有盲點，沒能力瞭解他人的脈絡。他總愛與看似高尚上流的人事物連結，覺得眾人皆醉我獨醒，真相卻是陳義過高，別人根本聽不懂他在說什麼。如果有一點這樣的傾向了，就要撥出另一半時間去吃吃喝喝，動動身體，有機會也跟人家去熱鬧熱鬧，去感受生活的甜美。

相反地，有些人每天都在喝下午茶，生活好像很自在，但真相是空洞虛榮，只要稍微靜下來就會焦慮的。所以，我們要先做完該做的事，如家務、運動等等之後再去休閒，這樣才會是真正的放鬆。生活就是要這樣的交錯，悲喜平衡，你才能健康地往前走。

如何得知自己有把悲與喜平衡好呢？如果這個功課能做好，那會是什麼感覺呢？穿梭在生活工作的不同場景中，有時會遇到眾人大笑的場景，你置身其中也會大笑，但事後回想，你會覺得那是不錯，可也不需要更多了。你在愈來愈微細的平衡中，心靈品味會發生變化。你會自然微微一笑，或與人相視而笑，這樣淡淡的就覺得很舒服了，快樂的尺度不會過頭。你也漸漸會比較喜歡「君子之交淡如水」。君子是「成熟的大人」，雖然與別人是「淡如水」的關係，但不是跟別人合不來喔，而是一種有尊重的美好。而且，因為他內在的修持，其實別人一見他是「即之也溫」，他是很容易與人親近的。若君子平常有在修「心存善念」，人生中很多際遇在電光石火的那一刻，別人是能夠感受到你的「善」的，這樣的人生就會比較順利，助力也會比較多。

覺察自己的悲與喜，慢慢能覺察更細緻的悲與喜，學習去做更細緻的平衡，這些都是在開發智慧。心中常有這樣的智慧升起，慢慢地會轉化你的氣質，不溫不火、不卑不亢、不汲汲營營也不低聲下氣，而能走在不落兩處的中庸之道上。事事都有兩面，兩邊都沒錯喔，不是哪一邊不好，但是，你平衡的點是什麼呢？

「悲喜平衡」做到最後，所得到的成果是出乎你意料的，那是「涅槃」，也就是「平靜」，那是你透過悲喜愈來愈細緻的平衡，而回到了「無悲無喜」的原點了。在那個「無來無去」的原始點，就是靈魂進入肉體前的原始起點，你也會感受到有「很大的愛」存在。

若能從涅槃去推敲人世間的一切，一切都能解得開。高僧可以看出你的人生是在那一個領域的悲與喜沒有平衡好，他有能力幫助你平衡回去；若你願意接受調教，其中包括許多階段性的小平衡，愈平衡，就愈發現自己的意識更清明了。

觀念上傾向二分法、容易大喜大悲之人已經失衡，他會去廟裡一直求，或向他以為的權威討很多東西。有德之人會靠自己，他知道要學智慧、求上進，也知道凡人悲苦，所以若去廟裡，他只求國泰民安。人生遇挫折時，你要知道這些事情是在反映你內心的「悲喜失衡」，才會顯化為外在的衝突、問題，你要面對自己的情緒，恢復平衡、恢復平安，最終能回到涅槃的原點，就是「回家」。

感謝秋分，提醒我們「平衡」的重要。秋色是金黃；「金」有金屬表面的冷冽感，「黃」有成熟收穫的豐盛感。秋分讓人既有收成的滿足，卻也摻雜有即將走到盡頭的一絲不安恐懼。

恐懼是無孔不入的。我們的祖先看日蝕、月蝕，多半只生出怕災禍降臨的畏懼。例如「天狗食月」的說法就藏著恐懼與對抗。百姓看到月蝕時，心情並沒有「嫦娥奔月」的浪漫，他們大驚：「天狗要把月亮吃了！」好似要被吃掉的是自己般，叫喊聚眾，個個拿出鍋碗瓢盆，使勁敲、用力喊，要趕跑天狗⋯⋯而今，我們可以用科學角度解釋天文現象了，但天災人禍仍不斷地帶給我們恐懼感。

因此，要走到對面去。亦即，要去看見自己的付出與奉獻，要肯定並好好地感謝自己。若有春之播種、夏之耕耘，那秋天就是豐盛的感恩天，纍纍結實，肥美物產就是你的回報。若你還看不到成果，那也要謝天，感謝秋天帶給你的「豐盛」氛圍，享用美食吧，這是個平衡恐懼的好方法。螃蟹是秋日特有的饗宴。中秋節是月神的誕辰，按古禮是在入夜後，在庭院以月餅、柚子祭拜。柚子之所以在此時特別受歡迎，除了得時，也是因為「柚」與「佑」同音，是感謝「有神佛庇佑」，得到豐收不是只靠自己就成的。今日不時興這樣做，但仍可持續感謝之情，以你中意的糕點，在內心向月娘致意，同時也款待自己。

生活不只要「平衡」，是要「交錯平衡」。

不停留在悲裡比較容易些，不要停留在「喜」則相對難些。你可能覺得奇怪說，喜事連連不好嗎？這容易有誤解。喜事當然好，這邊講的「過喜」是一直想要「開心就好」的人生態度。因為「過喜」則「妄」、則「躁」；意思是，他無法沈澱、靜下來，一味只要自己開心，但最終會失去同理的能力，變得「天龍國」。甚至會有情緒障礙，明明有悲傷卻流動不出來，變得更躁。「躁」會讓他去追求更大更多的喜，相對地無法承認心中有悲，或表達那個悲。這種狀況反而要能去面對、感受那些深埋的傷心往事，才不會留在躁裡面，需要一直嗨。賺了錢就去做公益，就是要知道自己在「喜」，而這世上還有很多不幸的人（悲），你要去交流，這樣你才會有該有的同理心，而能保持清明，思考、做事才會比較中庸，趨吉避凶，穩健地往上走。

#章成禪師說：「移動，才能找到生命的平衡。」（＃大日講堂高雄班）

生命會有很多失衡的原因即在於「不移動」。「移動」是身、心、靈三方面都需要的。常到處跑的人，身體會比較強；愈不移動的人得癌的風險愈高。常移動的人，癌的生態反而容易被破壞掉。常移動，身體內很多不好的東西就不會滋長下去。生命若失去平衡，一定是在某個觀念上「不移動」很久了。一個人的情緒、念頭都沒有移動，他的觀念、生活型態、心智狀態也就不會移動。長期下來就會產生某種壓力，而有固執地只與某類人際交往的習性。那你就要相信你有你的畫地自限，明明可以不用困擾，為何會受困？所以，生活先平衡好，人生才能往上走。若覺得卡關，就要「移動」，否則被固定得愈久，就愈受限。在朝聖的過程中得到很大的幫助，其實就是「移動」。

對立的情緒會並存，交錯出現。若帶來美好，便值得你為它停下腳步，好好做一番正向整理，若是要困住你，令你停滯，失去方向，你就要毅然決然拋下情緒。重點在於，你是否清楚抬起腳後，要往哪裡踏出去？你以為的好路也可能是一步一步慢慢在讓你人生往下墜的緩降坡，難以察覺。「身體的移動」，亦即旅行，有助於「觀點的移動」，思考的活化。電影《海鷗食堂》裡面有句對白是這樣說的：

「為什麼芬蘭人總是悠哉游哉啊？」

「因為有森林啊。」

所以，旅行可長可短，但以投身於大自然懷抱為上。登高望遠自可開闊心胸，釋放秋燥帶來的煩悶愁思。安排盛宴、有品質的旅宿，細緻的招待能給予你豐盛感。另一方面，旅途中的舟車勞頓、文化衝擊——外地人、外國人的思考方式，這些都會讓你的接觸面變廣。當你看到他人與你有差異時，不畏懼，也不故步自封，仍願意去瞭解他、聆聽他，在這樣的交流、碰撞中，你會產生新角度，會清楚原來很多事情並非只有「對」與「不對」，而能更靈活、圓融。途中所遇不同的人事物都會刺激你的思考，賜予你靈感。如此而開啟的「覺」，便有利於你進入「感謝＋反省＝奉獻」模式，進一步去開啟生活中的各種正向循環了。

圖：台灣宜蘭太平山莊。

Oct. 2022