君子和而不同，泰而不驕
⑨子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」【子路23】
孔子說：「君子和睦相處而不盲目認同，小人盲目認同而不能和睦共處。」
和，即調和各種不同的意見而又不失自己獨立的人格。
同，就是不問曲直，盲目地認同對方，甚至對群體的賣身投靠。
同，就是不問曲直，盲目地認同對方，甚至對群體的賣身投靠。
君子能「和而不同」，即在尊重彼此都有人文理想、人格尊嚴、人道關愛、社會公義的大前題之下，包容異己，而調和彼此的差異，希望大家能在相同或相近的理想上各守其分，各盡其能。至於小節，則可出入也。而在公義的面前，君子是不會不問曲直，盲目認同的。
為什麼小人則「同而不和」呢？因為彼此的人格不獨立，內心極虛怯，而要依附權勢，互相聲援、互相憑藉、互相認同、互相利用。心中無所謂公義、無所謂真理，只要對己有利的，就會盲目認同。但，若一方失去利用價值，又或彼此有利益衝突時，就會你走陽關道，我走獨木橋。為啥？因為他們基本上不會心光相照、不會理想相和的。
⑩子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」【子路26】
孔子說：「君子安詳舒泰而不驕傲凌人，小人驕傲凌人而無法安詳舒泰。」
君子為什麼能安詳舒泰？而小人又不能呢？
理由很簡單，因為君子整個生命的重心在公而不在私，只要盡心盡力為公，一己的榮辱得失，都不值得介懷，此即宋朝范仲淹所謂「寵辱皆忘」，自然就能夠舒坦安和。
相反的，小人的價值觀卻落在利上，自然就會患得患失。他對老闆臉色的好惡，就像「恆指」一樣，時上時落，甚至大上大落，故難安泰。
為什麼君子能不驕，而小人則會驕呢？
無他，君子是不以物喜的。若是表現好，有進步，那是應分的，沒什麼好驕的。
小人則不然，因為他太看重利害得失，若是老闆隨意表示欣賞他時，他在別人面前很容易流露出沾沾自喜；而面對職級低的人，更會顯得八面玲瓏，盛氣凌人。此所以小人會驕。
俗語說：「小人得志，語無倫次」，就是這個意思。（待續）
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所謂「君子喻於義，小人喻於利」，君子在職場及生活上追求的是融恰共處，義字行頭，槍口一致對外。 而小人追求的就是個人利益，為了利益絕對可把情義拋於腦後。 咁比起小人更危險的人物會係乜嘢？ 偽君子。 身邊小人的出現會給人的事業、健康、財運帶來負面影響，譬如翻工每日都要擔驚受怕自己被針對，被陷害，每天
論語，子路篇有言：「君子和而不同，小人同而不和」。
跨國企業分支的負責人，在如何執行自身任務方面，確實沒辦法為所欲為。總部；包含執行長在內的多數幕僚都居高臨下，都希望下屬機構言聽計從，使命必達。如此的框架之下，分公司負責人大多數會選擇遵循總公司制定的生意政策和策略，盡全力達成任務。
所謂政策執行
子曰：『君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠』（裡仁第四）。
孔子常將君子和小人的品性對比，增強說服力和訓誡效果。
懷，內心存有；土，家鄉。孔子認為，君子內心常懷有道德，而小人則懷有鄉土；君子做事會考慮會不會違反刑法，而小人做事則考慮有沒有實惠。『君
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
儒家學派大師孔子認為，君子應該沒有要爭的事情，但如果有必要的話，就應該以射箭比賽的方式來爭搶。他主張爭搶應當侷限於正式的技藝比試，比如射箭、寫文章等。此外，孔子還指出爭搶與上尊下卑、上使下順的規則和禮儀相衝突，容易造成混亂。
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