緒論之二　神聖自我顯現的時刻

　　人之所以會意識到神聖，乃因神聖以某種完全不同於凡俗世界的方式，呈顯與顯現自身。為指出神聖自我顯現的行動，採用「聖顯」一詞，它所表達的僅是神聖向我們顯現它自己。

　　宗教的歷史便是建立於大量的聖顯以及無數神聖實體的顯現。從神聖在一些普通物質上的顯現，如石頭、樹木等，到上帝在耶穌基督中的道成肉身，這之中並無連續性關係。

　　聖顯是一個不屬於凡俗世界的實體，以一個凡俗世界中的物質向我們顯現，然而人類在面向聖顯所產生的崇拜，並非是面向其物質性的一面。它們之所以被崇拜是因為它們顯現出不再只是凡俗世界的物質，而是神聖，是全然他者。

　　任何東西都有可能因顯現神聖而轉變成另一個東西，但它並無脫離其原本所在的宇宙，所以它仍是它自己。從凡俗的角度來看，它無異於其他物質，但對於接觸到其神聖的人來說，它已轉化為一個超性實物。

　　古代社會的人傾向盡可能生活在神聖之中，或接觸聖顯之事物，因神聖相當於一種超越性之力量實體，是永恆、有效力的。

問題與反思

　　閱讀至此，可以想像在伊利亞德的論述中具有兩層世界觀，分別為神聖的與凡俗的。而聖顯便是神聖藉由凡俗世界的物質顯現，那是否有神聖不經由凡俗物質而獨自顯現且能被人類觀察到的可能？如果可能，那神聖並非如上篇所提到的超越人類自然經驗，而是其就屬於凡俗世界中會出現的自然經驗；如果不可能，那人類又如何知道聖顯為神聖力量一超越性實體在凡俗世界的展現，而非聖顯即為凡俗世界的自然現象呢？

《聖與俗－宗教的本質》　作者：伊利亞德　譯者：楊素娥

宗教人是以什麼方式，讓自己盡可能長時間地停留在神聖的宇宙中。沒有宗教體驗者是活在（或希望活在）一個「已剔除了神聖的世界」中，宗教人的整個生活經驗與他們是不同的。不過，現代人依據歷史的進程和靈修態度與行為的改變，進而將此世界中的神聖因素剔除，呈現出一個凡俗的存在......。