有一段時間，這個問題像是一把烈火煎熬著我。因為這個名詞廣泛地出現在我的生活之中，而且被和神通和通靈混淆使用。
在我過去的認識裡，佛教系統裡，不曾出現過這個名詞，所以在我接觸能量心理學和靈性的時候，強烈的批判出現在我的心中，自我懷疑著，難道我走向了「外道」？
然後，我看見大悲學苑的法師們在陪伴臨終病人，進行靈性關懷，我強烈地想要去大悲學苑看看，佛教的法師們怎麼看待「靈性」。這個因緣終於在一年半後成熟，我進入了大悲學苑靈性關懷人員的專業課程。但在這一年半裡，我並沒有憑空地等待，仍然把握機緣地在學習和體會佛法，想解開心中的矛盾和煎熬。
最近，答案開始一部份一部份地呈現出來。
首先是我體會到，對我而言的靈性是「認識愛、慈悲和智慧，學習愛、慈悲和智慧，成為愛、慈悲和智慧。」
而在《陪你善終》這本臨床宗教師所書寫的關於「靈性關懷」和「靈性照顧」的旅程裡。我讀到台灣「本土化靈性照顧模式」將靈性定義為：「對正法的感應、證悟與理解能力，是一種生命力，心智成熟的表現。」「「正法」是指面對生死和超越生死的智慧； 能夠幫助一個人安度各種困境、生死、 產生內在力量的智慧之法，都稱為「正法」。」所以本土化靈性照顧模式認為，「靈性」即是佛教中的如來藏、佛性的概念。但也留了個伏筆，「靈性」是西方思想和語言，起源和論述與「佛性（覺性）」有根本的不同，或容易造成混淆，更深層的論訹分析，有待智者再行論證。
而如果回歸到人類共具的普世經驗，應用在臨床和生活之中，我們更希望的應該是跨越各種藩籬，而能夠自利利人地體會到地球上彼此是難以分割的整體。
路上，我也看見修行的道途上，一定會遇到批評、挫折和自我懷疑，即使是法師談「靈性」可能也會受到挑戰。我慢慢知道自己走在正確的道路上，而幫助我確立自己沒有偏失的準則是問自己「是否利益了他人」，也明白宗惇師父說的：「生命最後終極的價值是慈悲和智慧，既然如此我們就用慈悲和智慧去對待每一個人。」
而我對「外道」這個名詞的理解，也從有強烈的情緒反應，變成理解其所指可能是一個「不斷外求，而非回到自己內心觀照」的狀態，當我們是不斷往內觀照，回到自身的修行，就不是外道，而是向內追尋的道路。
簡潔來說，靈性不是「什麼」，而是存於我們一念之間的正向力量。」 ---《陪你善終》
在探討「靈性」什麼的時候，就很像在探討「佛性」是什麼？「自性」是什麼？「本來面目」是什麼？如果切換到科學腦去看，就會覺得看不見，也摸不著，如同達文西解剖一具一具的身體，精準地描繪細節後，大哉問道：「靈魂在哪裡？」
所以除了追問「靈性是什麼？」更喜歡法師們在《陪你善終》裡寫的另一個提問：「靈性如何顯露？」
周末夜，我們全家一起看了《借物少女艾莉緹》，小小人艾莉緹與要開刀的小男孩建立了友誼，但也面臨了必須搬家的命運，搬家前夕，被小男孩馴服的大胖貓尼亞，走到艾莉緹的面前，兩人無聲的對望了幾秒，貓咪慢慢地眨了眨眼，而後帶著小男孩到溪流邊與艾莉緹道別。看到這裡，旁邊的老公突然說：「動物好有靈性啊～」我心想，你也愈來愈靈性囉～
在我的認識裡，當我感受到靈性的時候，常常感受到的就是愛、慈悲和智慧的光芒，還有萬物之間彼此深刻超乎語言的連結，伴隨而來的身體感覺是溫暖和眼眶溼潤的感動。
而當看見另一個人，克服的生命的困境而展露出靈性的光輝時，感動也是很深的。
