婆婆，我不知道的事情太多了，所以，你知道我以後想做什麼嗎？我要去告訴別人他們不知道的事情，給別人看他們看不到的東西。我想，這樣一定天天都很好玩。說不定，有一天，我會發現你到底去了哪裡。到時候，我可不可以跟大家講，叫大家一起過來看你呢？
台詞出自電影最後，洋洋參加婆婆的告別式時，和婆婆說的其中一段話。由婚禮開場、由葬禮結束，將近三小時的片長走過人生悲歡離合，藉由刻劃一家人日常生活大小瑣事，帶領觀影者思索關於愛情、家庭、生命的種種。觀賞《一一》的過程中，或許是出於一種職業慣性，腦袋閃現許多諮商心理學概念，隨著時間流逝，有些事如果不寫下來就會遺忘，因此本篇雜談的主要目的即是將那些片段一一串聯，透過電影情節連結心理知識，並留下簡易觀影紀錄。
鏡映
洋洋拿著相機，嘗試捕捉眾人背後的光景，一張一張照片，照的全是後腦杓。他說正是因為自己看不到，所以才要拍下來讓大家看見，看似簡單的道理，出自一位八歲小孩的口中顯得別有深意，電影海報主視覺，即是洋洋背對拍攝者站在小舅阿弟婚禮現場的畫面。心理學有個概念叫「鏡映」，顧名思義就是「如同鏡子一樣地反映」，幼兒成長過程中，來自主要照顧者的鏡映，對於幼兒自我的形塑至關重要，當孩子嘗試採取一個行動後，透過主要照顧者的回應，他們可以知道自己做得好不好、對不對，並藉此做出改變或修正，自我也就是在這樣的過程中慢慢建立，缺乏鏡映的孩子，如同失去羅盤的小船，容易迷失在茫茫大海中，無所依歸。沒有鏡子，人就看不見自己的樣子。在諮商工作中，一位有效能的助人者能如同一面明鏡，如實映照找出來訪者的真實樣貌，不管好的、壞的都加以反映，和個案合作看到更多「自己看不到的部分」，從而能拓寬做選擇的可能性，我想，不論是攝影或是電影工作者，也都是在帶大家看到更多僅憑一人看不到的風景。
洋洋：你看到的我看不到，我看到的你也看不到。我怎麼知道你在看什麼呢？我們是不是只能知道一半的事情呢？我只能看到前面，不能看到後面，這樣，不是就有一半的事情看不到了嗎？
周哈里窗看不見的部分說不定不僅只有一半而已，而那些不可見之處，就存在於我們每個人的心底。1955年，心理學家Joseph Luft和Harry Ingham提出「周哈里窗」此一概念，將自己和他人對於自己本身的認知切分成四個區塊，第一個區塊是自己知道且別人也知道的「開放我」，第二個區塊是自己知道但別人不知道的「隱藏我」，第三個區塊是自己不知道但別人知道的「盲目我」，第四個區塊是自己和他人都不知道的「未知我」，而諮商工作在做的即是增加那些已知、漸少那些未知，藉以增進個案的自我認識及自我覺察，從而有勇氣為自己做出選擇並對其負責。我們都需要另一個他者，透過回饋或反映，引領自己看見那些僅憑一人所不可見，藉以更完整地拼湊出自我，就如同洋洋所說，我們每個人站立於世，從所在地的視野看出去，望見的風景都會有所差異，更一定會有某種程度的受限與遮蔽，但若能彼此碰撞，產生某種程度的「視域融合」，有些原本看不見的東西或許就能被看見。
「你一直希望我去念電機系，去拿博士，但是你問過我心裡真正想做什麼嗎？我考上電機系那天，我爸很開心，我媽很開心，你也很開心，而我呢？我反而是最悲哀的人。人是不可能讓另外一個人去教他怎麼活下去，怎麼過日子，那是很悲哀的，你知道嗎？但是偏偏這個人是我最愛最愛的人。」
這是埋藏了三十年的歲月NJ好不容易才向初戀情人阿瑞說出口的一段話，也是我在全片中，印象最深刻的一段台詞，人是不可能由另一個人來教他怎麼過生活的，因著這個緣故，他們兩人錯過彼此，而這一錯過就是一輩子。同樣的，在諮商工作中也是如此，部分人存有迷思，誤以為接受諮商就是找一位受過訓練的「專家」來指導自己怎麼過生活，這真是個天大的誤會，沒有任何一個人能夠教另外一個人怎麼過生活，也沒有一個人能夠替另外一個人的人生做選擇，指導的後果往往是引起抗拒與反彈，因著每個人心裡都有一個健康的部分，想依自己的經驗、現象場與內在指引，活出屬於自己的人生。
