叔本華的那句~人雖然能夠做他所想做的，但不能要他所想要的。

人生有什麼可以舉起的 ? 是生命，然而生命是一段過程，走過便隨之放下。

對大多數的人而言，放下其實不容易；社經地位的名利、日常情感的喜怒，意識感官的聲色，飲食體驗的滋味，還有心境精神的掛慮，這五件事對長壽的人而言是很難散去的。換言之，名利、喜怒、聲色、滋味、神慮都是應該經歷過的同時就應該放下的。這是唐朝醫師孫思邈的養生記載，並且提到「寡欲故靜」，靜則能排除「五難」，人自然長壽。

書中，弘一大師進一步提出「有主則虛」，「有主」就是有目的，目的是要長壽的話，反而要心無一物(頁189) 「不為外物所動為之靜，不為外物所實為之虛」。因此，當我們做到靜的時候，則需要用另一種東西(物質)來填充我們的內心，否則，心無一物，必如無根之萍，隨波遊蕩。佛家用語常見「般若」指的就是終極智慧，「禪」指的是靜思。弘一大師出世為僧，需有智慧地割捨身為人的七情六慾，於禪定時悟道，因此處於心無一物之境。

 頁249，提到莊子德充符中的一句話「有人之形，無人之情」，被引用來做為靜的時候於內心中的物質。我參閱了逍遙之樂傅佩榮談《莊子》(頁131)，認為依整篇文章來閱讀比較能完整詮釋作者想表達而力有未逮之處。莊子說的無情，並非沒有七情六慾，而是不讓這七情六慾「內傷其身」，也就是說不讓七情六慾傷害到自己的天性。

一般人遇事或過坎時常常會說，放不下的都是枷鎖，離不開的都是牢籠。想想，套上枷鎖，關進牢籠的人生著實令人頭皮發麻，所以還是放下捨離比較養生。