斷食善終

面臨死亡時，有時放手才是真愛。

如何面對死亡應該是二戰後出生的嬰兒潮首先碰到的問題。之前當然也有死亡，但因醫藥不發達，因此，面臨死亡時，往往就在家裡自然的往生。但從嬰兒潮開始醫藥已發達到可以透過醫療手段來延長生命時，因為沒有往例，因此碰到需否延長生命的決定時，家屬在不知所措的情況下，大概都會選擇透過醫療來延長親人生命。於是，慢慢的在台灣各處都可看到境外看護推著輪椅，上面躺著一個四肢僵硬，嘴巴張得大大的（甚至還在流著口水），鼻孔連著一條管子的長者或病人。（雇用外籍看護來照顧老病殘疾者，大概是台灣才有的現象。）看多了，聽多了，透過醫療來延長生命的狀況，不禁會省思：我也要像這樣嗎？可是台灣沒有安樂死，你也沒有那麼多錢像傅達仁那樣遠赴國外去安樂死，那怎麼辦呢？

我跟子女一直強調：如果我沒辦法自力生活—我認同百丈禪師所說的「一日不做，一日不食」，但意思和他有些不同；沒辦法自力生活的意思是你必須依賴他人時刻在旁照顧—，那就不要勉強的維持生命機能，我希望自然的離開。不必為了生命的悲慘長度而增添家人和社會的負擔。有生必有死，死應該是生的結局。知有死，所以才要把握生。與家人平常就把握相聚時光，該道謝、道愛、道歉的都已真誠致意，因此當道別來到時，我可以灑脫且無憾的離開。因此，我請求家人在我神智不清且無法維生時，能幫我打一針幫我解脫。問題是你如何自然離開？誰幫你打針？會不會讓幫你解脫者反而吃上官司。這些問題直到看到畢柳鶑醫師的《斷食善終》以及受訪影片才得到解決。

此做法當然需在長者清醒時就先了解其意願，如果長者不希望延長生命機能，家屬似應遵從（然而，常常看到的現象是已簽署同意書，但家屬卻臨場變卦，因此，執行斷食善終時，家屬需先取得共識。）斷食善終的意思不是一下子就不讓長者吃飯或餵食（留言中有的把它誤解為＂餓死＂），而是慢慢的減少飲食的次數和份量，直到死亡的到來。畢醫師提到當她確定母親已經過世時，她有稍微觸動，但也祝福母親從此升上天堂。因為過程極為平和，結果令人滿意，因此畢醫師開始倡導，也協助和陪伴有需要者執行，迄今協助對象超過八十例。她把協助的對象和過程整理成《有一種愛是放手》。

我們是可以拒絶無效醫療的，臨終過程我們也可以參考他的觀念和做法。