《道路上的光》是一本於1885年首次出版小書,至今仍持續印刷。
雖然這本書是由英國神秘學者梅伯-柯林斯 (Mabel Collins) 寫下的,但她是受到一位以三角形 △ 作為象徵性簽名的人所啟發。
布拉瓦茨基 (H. P. Blavatsky) 在《寂靜之聲 》(The Voice of the Silence)中的一個腳註中解釋說:『△是高等弟子的標誌,而另一種三角形是高等啟蒙者的標誌。』(第79頁,1889年原版)這裡指的另一種三角形是 ∴ 符號,而布拉瓦茨基被授權在她自己的名字或簽名後面加上這個符號,而她有時會這麼做。
「高等弟子」和「高等啟蒙者」都是「智慧大師」的弟子,且事實上他們都是啟蒙者,只是前者的階段或程度較低,而後者的程度較高。高等啟蒙者是開悟者,但不一定是智慧大師,因為「開悟者」和「智慧大師」並不是嚴格的同義詞。智慧大師確實是一個開悟者,但開悟者不一定是智慧大師,因為後者是一個非常高層次的開悟者。然而,對我們來說,那些「高等弟子」或「△」的人,本質上是一個開悟者,因為他們的內在進化和啟蒙發展方面遠遠領先於我們。
布拉瓦茨基確認《道路上的光》的靈感來源為『一個希臘人,雖然不是智慧大師,但卻是一個開悟者……他在1886年才成為開悟者』,也就是這本書出版後的那一年。正如她和其他人所說,這位就是被稱為伊拉里昂 (Illarion)、伊拉里昂-斯默迪斯 (Illarion Smerdis) 或希拉莉昂大師(Master Hilarion)的「希臘-塞浦路斯」(Greek-Cypriot)開悟者。
然而,當他在啟發 《道路上的光》的時候,這並不是從無中生有的創作,而是實際上將《金戒書》(The Book of the Golden Precepts)中的一些句子和箴言翻譯成英文,如布拉瓦茨基於1889年的一封信中所說的那樣。後來,布拉瓦茨基出版名為《寂靜之聲 》的書,以更大的篇幅和細節翻譯了這本仍然不為人知的秘傳文本。從某種意義上說《寂靜之聲》和《道路上的光》彼此是配套的書,若能同時學習它們將受益良多。
《道路上的光》以其美麗和力量震撼了印度學者,以至於它在 1888 年被翻譯成古老的神聖語言 — 梵語!布拉瓦茨基在 1888 年 12 月的《路西法》中宣佈此事,說道:『這本小書是真正的寶石,其源自「印度-雅利安」學派和佛教思想和教導,相同於《秘密教義》所教導的內容。』
該書分為兩部分,各自都由 21 條「規則」組成。但在第 1頁中,它以四條沒有編號的規則作為開始。關於這些規則,大師說道 :
『《道路上的光》第一頁上的四條真理,指的是神秘主義者必經的測試性啟蒙。除非他能通過它們,否則他連知識大門的門閂都碰不到。』 (p. 31)
『《道路上的光》的前四條規則,儘管其敘述看起來很奇怪,但無疑是全書中最重要的規則。』 (p. 45)
『在某個持續活躍的兄弟會中,這四條規則寫在每個實際聚會所的大堂中。』(p. 46)
『我為了那些想研究它們的西方人寫下的四條規則,正如我所說的,它們被寫在每個持續活躍的兄弟會前廳裡;甚至可以補充道,它寫在每個活躍或消失的兄弟會、或尚未形成的教團的前廳裡。』(p. 63)
規則包含哪些呢?我們最好能記住它們,並經常提醒自己。
第一:『在眼睛能夠看到之前,它們必須無法流淚。。』
第二:『在耳朵能夠聽到之前,它必須已失去敏感性。』
第三:『在聲音能夠在大師們面前發言之前,它必須已失去傷害的力量。』
第四:『在靈魂能夠站在大師們面前之前,它的腳必須浸洗在心的血液中。』
這些陳述以及這本書的整體內容,並不是寫給普通大眾的,甚至也不是寫給每個對靈性感興趣的人的;當然任何人都可以從其中多少獲得一些啟發。
『《道路上的光》中包含的所有規則,並非為所有弟子寫的,而只為那些「尋求知識」的弟子所寫。因此這些法則對於其他人沒有任何用途,他們也不感興趣。』(第34頁)《寂靜之聲》也是如此,布拉瓦茨基指出它是「供弟子日常使用」以即「獻給少數人」。在使用這些書之前,一個人不必是大師已認可弟子;只要任何人是認真、謙虛地渴望成為這樣的人,這些書就是為他們準備的,並在他們能力所及下來使用和應用。
要理解和解釋這四條規則,並非從字面上和物質上的角度進行。雖然第三條意思相當直接,但其他條需要更加使用直覺才能理解。我們在第 33 頁上讀到 : 『《道路上的光》的全部內容,是星光界密碼寫成的,因此一個人只有通過星光界的閲讀才能破譯』
那些規則中的前兩條也在《寂靜之聲》第2頁中得到表述:
『在靈魂能夠看到之前,它必須達到內在的和諧,並使肉眼對所有的幻覺視而不見。』
『在靈魂能夠聽到之前,這個形象(人)必須對於咆哮和耳語都充耳不聞,對大象的吼叫和金色螢火蟲的銀色嗡嗡聲充耳不聞。』
大師在第35頁說:『這四句話中所說的感官是星光體的感官,或內在的感官。
『所謂失去流淚的能力,就是面對並征服了簡單的人性,並達到了一種無法被個人情感動搖的平衡。它並不意味著任何鐵石心腸、或任何漠不關心。它並不意味著悲傷的耗盡,它並不意味著老年情感的死亡……。這些情況 (即無法感受到任何悲傷或者是情感上的死寂)對弟子來說都不合適,如果有任何一個情形存在於他身上,那麼在他進入這條道路之前,必須先克服它們。鐵石心腸屬於自私與利己主義者,而這道路上的門永遠對他們關閉。 冷漠屬於傻瓜和假哲學家⋯⋯
『如果悲痛、沮喪、失望或快樂能夠撼動靈魂,使它無法牢牢專注於那啟發它的平靜精神,那麼生命的水份將爆發出來,把認知淹沒在感官中,到時一切都會變得模糊,窗戶們都變暗,而光已無用。⋯⋯
《道路上的光》的前四句箴言完全指的是星光界上的發展。這種發展必須達到一定程度,也就是必須完全的進行,本書的其餘部分才真正的可以理解,而不是只有智力上的理解;事實上,此時它才能作為一個實踐性的、而不是一個形而上學的論文來閲讀。
『在一個偉大的神秘兄弟會中,每當年初時會舉行四個儀式,實際上就是說明和闡釋這些箴言。這些儀式只有初學者才會參加,因為這主要是協助他們踏入門檻。但是,當一個人瞭解到這些儀式是關於犧牲時,他就會發現成為弟子是一件多麼嚴肅的事情。 第一個儀式便是我一直在談論的。 那些最強烈的快樂、最難受的痛苦、失去和絶望,都壓在顫抖的靈魂上;它還沒有在黑暗中找到光明,像盲人一樣無助。直到它能夠忍受這些衝擊而不失去平衡之前,星光性的感官必須保持封閉。 這是條仁慈的法則⋯⋯在弟子被迫成為自己的主人後,他才能冒險走上這條危險的道路,並試圖與生活和運作於星光界的存在碰面,以及見到我們所謂大師們,因為他們有偉大的認知,不僅能控制自己,還能控制他們周圍的力量。』 (p. 37–41)
人們可能會問,為什麼有人會希望接受這樣的考驗或打開星光體感官?
神秘學的動機不是獲得自己的解脫或力量;相反的,它是希望儘可能地幫助和服務於人類,成為人類真正的、有能力的服務者,並有意識地、直接地、實際地幫助「偉大者們」所進行慈悲的、無私的工作。這是菩薩的理想,是慈悲諸佛的道路。
但一個人無法也不可能馬上達成它。 因而有初步的啟蒙和步驟,這開始於一個人的普通日常生活環境、和其中必然產生的「日常啟蒙」。
本文章的主要目的之一是提醒注意以下信息 :
弟子的神聖任務本質上是一個「同化」的過程。布拉瓦茨基在一封信中寫道:『除非你們與大師或我同化;除非你們與我和他們一同工作』,否則我們不會成功。同樣,威廉-賈吉(William Q. Judge)寫道,並特別用斜體字強調:『那些能在任何程度上與大師同化的人,在某種程度上他們就是大師的代表,並協助了其運作。』
『那要如何開始呢?一個人如何開始進入與大師同化的水流?同化的意思是指結合、進入、與之融合,而成為其永久的一部分。它不是單憑希望或祝願某一天會發生成真。這樣行不通。 一個人必須實際上做一些事情,無論是內在的還是外在的。 一個人能向大師和老師的唯一請求是擁有「相同本性」』。
《道路上的光》如此解釋 :
『弟子無法將他的聲音傳送到諸神所居之高處,除非他先深入那些沒有光明的深處。 他受到了鐵律的約束。如果他要求成為一個初學者,他馬上就會成為一個僕人。然而,他的服務是崇高的,僅僅因為參與其中的人的品格如此。因為大師們也是僕人 ⋯⋯他們一部分的服務是讓他們的知識觸及他;而他首要的服務是將其中的知識分享給那些還不適合站在他所站之地的人們。這不是由任何大師或老師、或任何聖人所做出任意的決定。這是弟子所進入的生命法則。』(第65頁)
一個人如何將他或她從神秘學教義獲得的知識傳授給他人?這是每個人要自己努力去發掘的。 不是每個人都適合撰寫文章或書籍;不是每個人都有能力將神秘學教義翻譯成不同語言;不是每個人都有能力或時間來建立、管理網站、或製作視頻。因此,除了這些方法之外,肯定還有其他方法能產生效果,並對許多人的生活和旅程產生重大影響;最重要的是,對他們的思想和心靈產生重大影響。只要我們給我們的同胞提供這種幫助,我們就是幫助大師和他們的工作。
『如果給予了幫助、或完成了工作,那麼就能得到一個實際的報酬;不是我們所謂個人付款報酬,而是獲得了共同性質。 這是神聖的付出,他們要求你在成為他們的一員之前也應付出。』(p. 66)
儘管他們是大師,但他們也需要某種類型的幫助 :
『有些工作只能由大師來完成,而其他工作則需要同伴們的協助。大師的工作是保存真正的哲學,但若要重新發現和推廣它,則需要同伴們的幫助。我們的兄長們再次指出了可以找到真理的地方,而世界各地的同伴們都在努力更廣泛的傳播和推廣它。』(威廉-賈吉)
《道路上的光》的真正作者接著提到 : 『有一種教導人的知識和有益力量存在著。』這對當今世界的許多人來說確實是新聞,不知道真理真的存在,有「知道它的人」,而且這些「知道它的人」正在努力使我們也成為「知道的人」。
是的,『若弟子要跨過門檻,他必須傳達這個消息,並以某種方式將其記錄下來。』
對於那些可能擔心自己在這方面做不好的人,大師補充了一些鼓勵的話 : 『他對於自己做這件事時的不完美和毫無準備感到震驚;於是就有想做好這件事的渴望,且隨著這樣幫助別人的渴望就產生了力量。因為這是一個降臨他身上的純潔渴望;他在實現時不會獲得任何功勞、榮耀、或任何個人回報。 因此,他獲得了實現它的力量。』(第67–68頁)
有些人可能會說 : 『我確實想提供幫助和努力,但我不想成為大師的弟子;我知道我還沒有準備好,我知道我沒有這個能力,至少現在還沒有。』
事實上,若一個人能如此認為,那麼他已比那些自以為準備好成為弟子的人還更具資格成為弟子。一個人若有真正謙卑的靈魂,並清晰地意識到自己的缺點和弱點,他更有機會成功接觸到大師們;而不像那些愚蠢地想像自己已經很進階和高度發展的人。
當然,任何人都沒有義務或被期望必須跨出成為弟子的那一步。然而,對於已經邁出這一步的人來說,《道路上的光》的這些話可以作為有用的提醒和指導。而對於沒有邁出這一步、但希望為大師的事業努力的人來說,上述的話應該幫助他們認識到,在做這種無私和利他的工作時,他們實際上已經做了某些方面的「弟子工作」,進而使自己未來的弟子之路更加容易和順暢。』
《道路上的光》還說:
『在世界各大城市中,開悟者會不時地住上一陣子,或許只是路過;但所有人都會偶爾的得到這些人實際力量和存在的幫助。在倫敦、巴黎和聖彼得堡,有一些人的發展程度很高。但他們神秘主義者的身份,只被那些有能力認出他們的人知道;這種能力是在戰勝自我後獲得的。否則,他們怎麼能在城市的混亂和無秩序中,哪怕是一個小時?這些混亂造成了心智上和心靈感應上混雜的氛圍。除非他們受到保護,否則他們自己的成長會受到干擾,其任務也會受到妨害。一個初學者可能會遇到一個開悟者、或者與他住在同一個房子裡,但卻無法認出他,也無法讓他聽到自己的聲音。因為儘管空間上、關係上、或日常上的親近,也無法消除那將開悟者隔絕的不可抗拒法則。沒有任何聲音能滲透到他的內在聆聽,除非它成為一個神聖聲音,一個不發出自我呼喊的聲音⋯⋯ 除非一個人在內心和精神上成為一個弟子,否則對於擁有多位弟子的老師來說,這個人是不存在的。他只有通過一種方法才能成為這樣的人,即放下他個人人格。為了使聲音失去傷害的力量(註:這是指第三條規則:「在聲音能夠在大師面前說話之前,它必須失去傷害的力量。」)一個人必須能將自己視為廣大群眾中的一員;只是被振動存在之海衝來衝去的沙子之一。』(p. 74–75)
在閲讀這些文字的讀者之中,應該很少有人能在今世的物質層面上與開悟者見面;但很可能在今世的某個時刻,遇到開悟者的真正弟子。如果是這樣,希望我們到那時能有足夠的內在準備、並採取足夠的措施能夠認出他們(記住,真正的開悟者絶不會直接說他們是開悟者!),並且能夠有意識地幫助他們,同時受到他們的幫助。
讓我們回顧一下,如果弟子不傳播神聖智慧並加以記錄的話,他就無法跨越門檻。這個永恆的原則不就說明了《道路上的光》一書的性質嗎?這是一個高級弟子送給我們的禮物,而他在第二年才進一步成為一個開悟者(1886年,正如前面在布拉瓦茨基的引文中所說的)。
從一個角度來看,這是很簡單的 :
去成為光,並照亮大師的光所照不到的地方。
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