希臘哲學 (4)

Elea 愛利亞，位於義大利南部，是希臘人創建的殖民城市。

* Parmenides of Elea 巴門尼德 (c. 515 – c. 445 BC)

Parmenides 巴門尼德生於Elea 愛利亞，和Heraclitus 赫拉克利特的生存年代有交疊，但由於所處的地理位置，他的學說、更多受到畢達哥拉斯教派的影響，他出生豪門、生活富裕，所以不會是教團的核心成員，因為，他們必須放棄個人財產、和教團生活在一起；近代的考古發現，巴門尼德除了是城邦的立法者外，還可能是醫生。

Parmenides 巴門尼德曾在他的弟子Zeno of Elea 芝諾的陪同下、造訪雅典，當時他約65 歲，而還是個年輕人的Socrates 蘇格拉底曾與他交談。

Being 如是

他說：一切皆「如是」(being)。

又說：

有兩條道路。

通往真實 (aletheia) 的道路是：「如是」(being) 存在，「不如是」(not-being) 不存在 (he men hopos estin te kai hos ouk esti me einai)；

通往虛幻的道路、則是：「如是」(being) 不存在，「不如是」(not-being) 存在。

後者、為什麼虛幻呢？

因為，「智慧」(logon) 就是「睿思」(noema)，「睿思」只能思想「如是」(being)、而不能思想「不如是」(not-being)。

「睿思」與它的思想對象、是同一的。

「睿思」若欠缺其思想之內容，這是不可想像的，所以，一定有其內容；而這個內容、就是「如是」(being)。

在「如是」(being) 之外，沒有任何別的東西，也決不會有任何別的東西，因為，命運已將它固定在不可分割、且不動的實體上。

他說：盲矇邪師用來蠱惑人心的話語，都是些空洞的聲音；而愚夫愚婦、卻奉那些空洞的聲音、為永恆不變的真理，那些，例如：生成、毀滅，存在、不存在，在此、在彼，顏色、形象的更替等等。

盲矇邪師以為：對立的事物是同一的，「如是」(being) 既是、而又不是同一件事情，一切事物、總在與自身相反的方向運動。但是，那是不可能的。

因而，「不如是」(not-being) 的存在、是不可思想的，而只能是人的幻覺。

所以，只剩下一條道路可以走，那就是：「如是」(being) 存在。

在這條道路上，有許多標誌表明：

(1)「如是」(being) 不是由「不如是」(not-being) 產生出來的，所以也不會消滅；

(2)「如是」(being) 是完整、唯一、不動、而無限的；

(3)「如是」(being) 沒有過去、也沒有未來，它永遠在現在，作為完整、統一、連續、聯通、連結的整體而存在著；

(4) 你想要為它尋找何種根源呢？它又是如何生成、從哪裡產生出來的呢？「如是」(being) 只能是自己的原因。

「土」生「火」，「火」生「氣」，「氣」生「水」，「水」生「土」，這些生生滅滅，構成一個圓形的循環。

盲矇邪師觀察到這些、便率爾以為：在這循環過程中的「變化」，是剎那剎那、生滅無常的「火」。

這就好比：當你看到一個小孩子從眼前跑過去，你說：「小孩子跑過去了」一樣，這句話、並沒有增加任何東西，只是一個單純的描述；而把這個描述、當作是小孩子跑過去的原因，則更是一件愚不可及的事情。

「變化」的狀態，必須結合其對立面、才能夠存在。

Parmenides 指出：圓形運動之所以產生「變化」，是因為感官、將作為參照座標的圓周、細分為彼此分離而不相隸屬的點，「土、火、氣、水」等元素、在這些彼此分離而不相隸屬的點上移動，由此參照，產生了「變化」之假象。

但如前所述，「如是」(being) 乃是完整、統一、連續、聯通、連結的整體，在圓周上的每一個點，都聯通、連結到圓周的全體，所以，「土、火、氣、水」等元素、在彼此緊密結合而互相聯通的點上移動，並不產生「變化」。

因而，只有「不生不滅」、才是恆常、不變的原則。

這個說法，很容易讓人產生誤解，以為：Parmenides 所主張的萬物本原、是「一」；事實不然。

因為，存有的「一」、是由虛無的「〇」產生出來的，在時間上、有先後順序，在有過程上、有因果關係，這就違背了「如是」(being) 在時間上無始無終、在空間上無此無彼的原則。

他所稱的「如是」、乃「頭頭皆是、物物皆明」的略稱；事實上，「事物自身所以如是」、才是Parmenides 心目中的真實，而非任何位於事物之外、創生宇宙、推動萬事萬物運動的具體物質，甚或虛假的話語、空洞的聲音，堪為真實。

當其他哲學家正熱衷於尋找、由哪一種物質變化成為另一種物質、從而創生宇宙、推動萬事萬物運動之際，Parmenides 卻著重於「事物之本身」；換句話說，事物從哪一個變化為另一個，只是感官作用所產生的經驗層次的幻相，而其中的「如是」(being)，才是恆久普遍的常數。

這個常數，他命名為「智慧」(logon)。

世界的秩序 (world order) 並不是一條、通往究竟真實的道路；相反地，它是一個所有的靈魂都存在其中、而永劫生生死死的輪迴：向上、和向下的道路，是同一的，因為，在圓形的運動中，你找不到開始、也沒有結束。

萬物都陷入了變化、生滅、和轉換的無盡循環中，這正是Heraclitus 的「流變」說、和他的神聖「邏各斯」(logos) 的核心。

Parmenides 則指出：

人們習慣於把他們的視野、侷限在一個狹小的點，而提到兩條道路，這兩條道路的其中一條、當然是不值得一提的，他們就是在這一個點上、犯了錯誤：他們把這兩條道路、加以區隔，認為，它們是兩立、而不諧的，一條道路、是以太的火焰，柔和、而輕妙，在自身的各個方面都相等、而又與別的東西不相等，另一條道路，則是無光的黑暗，一個又濃又重的形體。這種對於世界的看法、只能說、是膚淺而庸俗的凡夫觀點。

由於一切個別的事物、都被普遍地賦予光明和黑暗，這兩個性質、同時被均勻地分配給這些和那些事物，所以，一切、皆充滿著光明，同時、也充滿著看不見的黑暗，兩者、各不相謀，端視你的觀點為何，而只能選擇一種。

「如是」(being) 只能是自己的原因，它既非由「不如是」(not-being) 產生，也不會產生「不如是」(not-being)；若如後代的形上學者、將其理解為創生宇宙、推動萬事萬物運動的「神」(God)，無寧是對於Parmenides 的理論的誤解。

【反思】：

William Shakespeare 莎士比亞、在其劇作Hamlet《哈姆雷特》中，曾寫下如下的名句：

To be or not to be, that is the question.

對此，歷來的中文翻譯，可謂琳瑯滿目、五花八門，舉其數例，諸如：(括弧內為筆者的回應)

「生存、還是毀滅，這是一個值得考慮的問題。」(這麼嚴重的問題，豈可僅是值得考慮而已？)

「死後是存在、還是不存在，這是問題。」(活著是存在、還是不存在，更是問題。)

「活下去、還是不活，這是問題。」(活下去、指的是現世的生存，而to be 有比現世生存更深刻的意涵，甚至可能是不生存。)

「活好、還是死好，是一個問題。」(當然是，但除此之外，還要看，是歹活、爽活，天年死、意外死、安樂死、不得不死、還是不想活也不敢死。)

「苟且偷生、還是奮起抗爭，這正是問題所在。」(十分社會性，所以，起來反抗、向專制暴政說不吧！被奴役的哈姆雷特。)

「無為苟活、或奮為而死，是個棘手的問題。」(豈止棘手。)

「是否being 你想要being 的狀態，才是問題的關鍵。」(正好相反，哈姆雷特憎恨他所處的狀態。)

「是如、非如，煞費深思。」(十分簡潔，但用字太少，又有語意不明的缺點；與其把to 翻成「是」、be 翻成「如」，為什麼不把to 翻成「選擇」、be 翻成「如是」呢？)

「要不要被動地接受這個事實的狀況，也就是，要不要束手就範？那是一個困局。」(把to be 看成被動式來理解，而不當作完成式、或現在進行式？Let it be.)

「是寧可忍受當下不幸的苦難，承受時代的鞭笞與嘲諷，和壓迫者 (上層者) 傲慢的輕蔑和凌辱，在汗淚淋漓的枷鎖中、疲憊地生活著，還是對於悲慘的命運、奮力一搏地反擊，去制止那如浪濤般蜂湧而至的毒害，擺脫生命的糾纏、求得圓滿的結局，成仁而無憾、百了而安息，這兩者、到底何者較為高貴呢？」(可以加進更多的形容詞，但其對應關係、應該顛倒過來，to be 是後者、而不是前者。)