六、《孫子兵法》謀攻篇全文翻譯

孫子兵法之邏輯

「謀攻」當是從「校之以計」衍生而來。何解？「校之以計」是針對「道天地將法」，而「謀攻」當是針對「校之以計」的結論，亦即「計」上加「計」而成為「謀攻」。如同陽陽或陰陰互交，而成太陽或太陰。

不戰而勝

總而言之（凡），運用軍隊打仗的方法：使（雙方的，下同）「國」完整是優秀的，使「國」損傷是次等的。使「軍」完整是優秀的，使「軍」損傷是次等的。使「旅」完整是優秀的，使「旅」損傷是次等的。使「卒」完整是優秀的，使「卒」損傷是次等的。使「伍」完整是優秀的，使「伍」損傷是次等的。所以，每戰必勝，不是優秀中的優秀；不戰取勝，才是優秀中的優秀。

《周禮‧地官‧司徒》曰：五人為「伍」，五伍為「兩」，四兩為「卒」，五卒為「旅」，五旅為「師」，五師為「軍」。「卒」是百人，「旅」，「師」是二千五百人，「軍」是一萬二千五百人。

通行本「不戰而屈人之兵」與「百戰百勝」不對稱，依據朔雪寒的《孫子兵法論正》考訂，當為「不戰而勝」。此篇開宗明義指出，能使各方都不損傷而贏得勝利，對於大家都是上上之策。

「不戰而勝」絕非『不使用軍隊而獲勝』。孫子兵法十三篇全部是在論「用兵」、論「戰」、論「攻」，怎會是『不使用軍隊而獲勝』？所以，正確的解釋應當是『派出軍隊，但不發生戰鬥而獲勝』——除了短兵相接、射箭投石，軍隊上了場，還有很多事能做，做得好一樣能勝。

上兵伐謀

因此，上等的行軍打仗用謀略，其次聯合盟友，其次自己單幹，下等進攻城池。進攻城池的方法：準備盾（櫓）、衝車（轒轀），準備各種器械，需要三個月；投石機（距）、土樓（闉），也需要三個月。軍隊指揮官無法忍受心中的怒火，下令軍隊攀上城牆（蟻附）進攻；死了三分之一的人員，而無法攻下該城池，這就是進攻城池的災難。

「伐謀」、「伐交」、「伐兵」的意思分別是「以謀伐」、「以交伐」、「以兵伐」。歷來都解釋「伐謀」是一種「不用軍隊」的上策，果真如此？「謀」是在「計」的基礎上，想方設法贏得戰爭，這其中當然包含使用軍隊。如果所謂的「想方設法」，是指不思考使用軍隊、將軍隊排除在選項之外，那麼，我們應該看見歷史記載是古人如何的裁軍、甚至不建軍。但，有嗎？

所以，孫子的「謀」，就是以「軍隊」為中心、為基礎而「謀」其運用。畢竟孫子所論，是「用兵（軍隊）」，不是「動口」。所以，必然不是「不使用軍隊」，而是「不追求流血漂鹵」，卻能勝利並使對方心悅誠服。

孫子說「其次伐交」，這當然表示「伐交」不是孫子心中的最佳。不是最佳，則可以這麼說，「伐交」之中的「謀」的成份、也就是大腦思考的成份，定然要比「伐謀」少。「伐交」是什麼？三言以蔽之，「打群架」。「交」就是朋友，我的朋友比他多，那還要想什麼？一言不合、紛紛打電話找人對幹，看誰人多？

「其次伐兵」。再一次「其次」，當然就更下等。白話就是，「釘孤枝」。就是一瞬間的蠢血沸騰、精蟲衝腦，情緒一來，想也不想，就要比誰拳頭硬。這其中更加的少「謀」。而「攻城」，可視之為「伐兵」的延伸——「釘孤枝」就罷了，還挑最硬的目標；如同一人到對方家尋釁，撞門、敲窗、潑漆、砸蛋…可是僅只於此，則是最差的行為。

十、五、倍、敵、少

因此，擅長運用軍隊的人，屈服敵人的軍隊並不需要與其戰鬥，拔取敵人的城池並不需要對其進攻，毀壞敵人的國家並不需要為其費時；必定會以「全」—保全雙方—為最高原則而爭戰於天下，因此軍隊不會磨鈍而利益可以完全。運用軍隊的方法：力量十倍於敵人則全面包圍他，五倍則進攻其城池，兩倍則野戰其軍隊，相當則分散其軍隊，較少則游擊其軍隊。符合上述原則，即使力量較小而敵對（小敵之），能堅持；反之，力量較大而敵對（大敵之），能獲勝。

「故善用兵者，屈人之兵而非戰也，拔人之城而非攻也，毀人之國而非久也，必以全爭於天下，故兵不頓而利可全」可視為「上兵伐謀」的最佳效果。前中後三「兵」也都是指「軍隊」。緊接著「用兵之法」的「之」，都是指「敵人」，而非自己。此處的「兵」，自然是指「軍隊」而非「戰爭」。刪除「此謀攻之法也」，因為它像是註文。

全面包圍，是「圍點打援」之類的意思。「五則攻之」，依據朔雪寒的《孫子兵法論正》，「攻」在此是專指攻打城池；這樣，才能解釋這一句的意義，而不會與下一句混淆。這明白指出攻打一座城池，至少要五倍的力量才夠，否則免談。

通行本「倍則分之」與「敵則戰之」，邏輯不通；也許傳抄有誤。應該互換一字，為「倍則戰之」與「敵則分之」。同樣，依據朔雪寒的《孫子兵法論正》一書，「戰」在此專指雙方佈陣於野外而戰。包含《孫子兵法論正》在內，都採用「倍則分之」與「敵則戰之」；其實說不通。「倍」在古代文言，代表「兩倍」而不是「一倍」；「敵」是「相當」的意思。既然兩倍於敵都還要想辦法分散敵軍，那麼雙方「相當」卻可以「戰」，實有說不過之處。所以，應該互換一字。「倍則戰之」，兩倍於敵就可以在野外佈陣進戰；因為沒有城池的防護，在這種環境，兩倍就可以打了。「敵則分之」自然是因為雙方相當，為了增加勝算，得想辦法使敵軍分散，我才好下手，造成局部以大吃小。

「少則能守之」與「不若則能避之」，「能」應為衍字（「敵則能戰之」亦同）。且這兩句也許原本應為一句——「少則避之」。「少則守之」做得到嗎？力量比較少，還要守住敵軍，太難為了吧！也沒必要吧！保存自己才是正途。所以，「少則避之」較為合理。怎麼解釋這一句？《說文解字》：「避，回也。」、「回，轉也」。套用進去，「少則回之」、「少則轉之」，是啥意思？當自己的力量比較少的時候，要以敵軍為中心，在周圍「游動」尋找有利戰機；有則打、無則離。也就是「游擊戰」。而不是以現代人對於「避」的認知去解釋這一句，使得此句變成了單純只是避開敵軍。如果對照「形」篇所說的「藏於九地之下、動於九天之上」，「單純只是避開敵軍」不就有點坐以待斃的意味嗎？孫子應不做此想。「少」可包含「不若」，孫子理當不會那麼累贅。

「故小敵之，堅；大敵之，擒也」。以上斷句，是根據朔雪寒的《孫子兵法論正》，只有如此斷句，才符合孫子的整體思路。否則，完全不通。何處不通？某人寫書，寫甲乙雙方對峙。那麼，寫書的人在寫書的那個時刻，就是個第三人，但是卻稱呼甲為小敵（或反之）、稱呼乙為大敵（或反之）。豈非怪異？敵對的是甲與乙，怎麼寫書人把自己也涉入其中，變成同時與甲乙敵對呢？此外，我方會稱呼自己為『小敵』？或者『大敵』？會稱呼敵方為『小敵』？或『大敵』？

把「小敵」與「大敵」之「敵」釋為「敵人」，就會發生這樣的詭異情況。所以，不是指「敵人」而是「敵對」。「敵」之後的「之」，才是指「敵人」。

大必勝、小必輸，孫子可沒有這樣表達。他說的是，若符合上述十、五、倍、敵、少的相應方法，即使以小敵對（小敵之）也能堅持、而以大敵對（大敵之）則能獲勝（擒）。

君之所以患軍者

「將」的存在，對於「國」而言是輔助。這輔助如果周全，則國強；如果有缺失，則國弱。因此，國主的不良作為，對「軍隊」有重大的負面影響（患）在兩個方面：一、不知道不能要軍隊進，卻要求進；不知道不能要軍隊退，卻要求退；這稱為「牽制軍隊」。二、不知道軍中的事務，卻要干預軍中的政策，則軍中的「士」將有疑惑；不知道三軍的任務，卻要干預三軍的應變，則軍中的「士」將有疑惑；軍中的「士」有疑惑，則國主的災難將至；這稱為「搗亂軍隊、拒絕勝利」。

通常認為是『三』方面，把「不知軍中之事」與「不知三軍之任」分開為二，加上之前的「進退」而成為『三』方面。但從結尾來看則應只有二方面——「縻軍」與「亂軍引勝」。「士」可以說是軍隊的戰鬥主力，其時，「士」在「卿」之下、庶民之上。受過六藝：禮、樂、射、御、書、數的教育。

國主對於國事的任何方面都有重大影響。這是鐵的事實，因為他是國主啊！他擁有一切的權力！不約束自己的國主，對「國」的傷害，不言可喻。為何孫子在此提出「患於軍」？一定是當時「司空見慣」、「屢見不鮮」，因此孫子要在「謀攻」這一階段提出警語——交給內行，你老闆別自認了不起。能親自打仗的國主有幾人？而且，有必要麼？良將當然是「國之輔」；但，國主有把良將當作「國之輔」嗎？記得曾看過一部美國電影（忘了哪一部），說任何組織都是從內部崩潰。組織的領導人，就是最大的亂源，當其作亂時！

知勝有五

因此，有五個條件可預知勝利：一、了解可遂行戰鬥與不可遂行戰鬥的一方，勝；二、了解眾多與寡少的相對運用的一方，勝；三、上位者與下位者思想一致的一方，勝；四、有思慮有準備等待對方無思慮無準備的一方，勝；五、將軍、指揮官有能力有素養而國主不掣肘的一方，勝。總而言之這五者，是勝利的法則。因此，打仗若能了解對方、了解自己，每次打仗都不會有危險；不了解對方、只了解自己，勝敗各半；不了解對方、又不了解自己，無論何時何地開戰，都有危險。

孫子從此再延伸出「知勝有五」。其中再次強調「將能君不御」。再由「知」進一步發揮，「知己知彼」才能達到「不殆（無危）」，否則，就只是在賭運氣。依照孫子的思考，亦步亦趨，何須賭運氣？

世上覺得「謀定而動」是浪費時間的人，就是你我這樣的凡人，都不喜歡做計畫的繁雜、也不『真正』了解做計畫對於「成功」的必要，所以任憑「計畫趕不上變化」催眠自己——裝睡的人叫不醒！