卡拉馬助夫兄弟的長兄─米卡，被控殺了自己的父親，據旁人的證詞，在其父親費道爾身亡之前，米卡曾數度告訴他人要殺了父親，(為了感情的事兒，這裡就不多提了)事實卻是，殺了父親的兇手是費道爾的私生子，後來為卡拉馬助夫家的廚師─司米爾加可夫。
從事發之後、米卡的懺悔、司米爾加可夫的自白和自殺，到法院最後依然判定米卡有罪，從中圍繞著的核心道德議題是─何謂犯罪(殺人)？何謂懲罰(道德譴責、刑罰)？
殺人的條件是什麼？很想殺人跟真的去執行殺人的動作有什麼分別呢？一個可以持續的發生，可以不斷殺了又活、活了又殺，另一個發生了，便永遠停止了殺人這個動作，一切無法再重來。一個是「精神性」的殺人；一個是「物質性」的殺人。
目前刑罰只處罰物質性的殺人行為，因為相較於精神性的殺人，被殺者喪失了生存的權力，而生存的權力是他人任何權利都不可侵犯的，所以必須接受懲罰，而懲罰的目的是幫助殺人犯能夠誠心悔改，不再犯罪，所以需要懲罰。先姑且不論懲罰的成效如何，我想問的是，我們懲罰對人了嗎？如果懲罰對人了，那還會有冤獄事件的發生嗎？精神性的殺人我們懲罰不到，因為我們無法限制每一個人的思想，亦如恐怖主義是不可能被滅絕的，因為它是一種思想。物質性的殺人相對起來容易判斷，但是，人雖然被殺了，真的是殺人者想殺嗎？依刑法二十二章，殺人罪分為：普通殺人罪、殺直系血親尊親屬罪、義憤殺人罪、母殺嬰兒罪、加工自殺罪、過失致死罪。所以殺人罪除了「人死了」這個結果是相同的之外，殺人發生的「過程」，其實是由很多可能所造成的，所以我們不應該、也很難將殺人的過程簡化為有人被殺死了的單一結果，而應該從殺人的念頭發生始，到構思整個殺人計畫，最後執行成功，這一整個過程「都」發生，才是我認為名副其實的殺人罪，因為這不只觸犯了刑罰，更根本的問題是殺人者違背了倫理道德，而這才是刑罰所應該懲罰的部分，而不是只看結果而不探究原因，更簡單化了殺人者與被殺者與社會環境與道德價值之間的關係。
難道精神性的殺人就不應該懲罰嗎？或者說，難道就符合道德嗎？《卡拉馬助夫兄弟們》所探討的其實就是「精神性殺人是否應該受懲罰」的問題，當然作者最後給了一個應該接受懲罰的結果，但是我想問的是，精神性殺人接受懲罰的效果是什麼？如果說物質性殺人接受懲罰是為了「避免」再犯，那麼精神性殺人；不曾真實發生的事情，也就沒有談不談得上避免再犯的可能了嗎？我認為精神殺人的確觸犯了倫理道德的罪，但是畢竟不同於物質性殺人的事實，所以他必須接受一種，不同於「懲罰」，而是避免再犯、再精神殺人的「療育」。
人有很多種情緒、有很多種感知，甚至情緒與感知還會隨著時間成長，產生新的「自我知識」。而情緒，是表達的一種工具、媒介，情緒本身沒有好壞，例如：當我很生氣，氣到想殺人，想殺人這個因為情緒而產生的想法，本身沒有好壞的判準，只要不影響到他人，我認為情緒能夠盡情的發揮。所以，產生生氣的情緒本身沒有好壞，但是，是什麼讓生氣的情緒產生殺人的想法？如果情緒是一種動態平衡的過程，那麼也許想殺人就讓他想，因為，第一，如果只是想，並不會真的影響到他人。第二，情緒在平衡的過程中，變動性成為情緒自然的發生現象，一定是有喜、有怒、有哀、有樂，只是什麼環境、原因導致「極端」的情緒，所以應該「避免」的是極端的情緒，而心裡的、精神性的「療育」是其避免再犯的方法。
沒有人是從出生就開始想殺人的，「想」殺人他必須有幾種「概念」，例如殺人這個被殺者會感到痛苦、殺人能夠免於再受被殺者影響(行為、語言等影響)、殺人能夠更實現殺人者的價值、目標、幸福……等等。所以，或許我們不喜歡他人「想」殺人，但是如果他是一種情緒化下產生的想法，我認為我們無可厚非，頂多希望他能夠多點正向能量之類的，因為情緒、思想，並不存在好壞的差別，雖然我們會覺得他不太道德。
那麼是什麼讓我們覺得他不道德呢？如果精神殺人者不被別人知悉他「想」殺人，那麼是不是就沒有道不道德的問題了呢？如果世界上只剩一個人，我們不會去談道德，或者說那一個人就是唯一的道德、唯一的價值，道德之所以被討論，因為道德是「別人與我之間的關係」，所以如果沒有別人，精神殺人並不構成違反道德。亦如，如果我不向別人訴說、讓對方了解我「想」殺人，那麼精神殺人並不違反道德。但是如果向別人訴說、讓對方了解我「想」殺人，那麼我認為就構成了違反道德的條件，因為這有可能影響、甚至破壞「別人與我之間的關係」。
Ps：《卡拉馬助夫兄弟們》結尾是阿萊莎參加了伊柳沙的葬禮，他保證會永遠記著伊柳沙，即使他們可能會分開永不得相見。我想如果杜斯妥也夫斯基多活了幾年，下一本《卡拉馬助夫兄弟們》會是一本談論關於死亡的哲學吧，如果殺了這個人或者這個人死了，他對我來說還活著嗎？那麼什麼算是死亡呢？
2016/2/19
