孔恩在《科學革命的結構》描述了世界觀之所以改變，在於科學典範paradigms)間的移轉。科學隨著典範移轉，產生了新的信念、新的理論、新的方法與新的標準。從亞里斯多德、托勒密系統、牛頓物理學、愛因斯坦物理學及量子力學，世界觀便是隨著這些典範移轉而改變。但是，世界觀難道全權由科學典範所主宰嗎？沒有科學難道便沒有了世界觀嗎？科學「應用」是近代的產物，但是科學的「思維」卻由來已久。若說科學是一種解釋世界的方法、一種思維的方法(重視邏輯、因果)，那麼便如同哲學的起源，思考由一到多、idealism與realism問題的傳統。如何思考才是決定了世界觀如何存在，而科學的方法思考，其背後是以數學為基礎、以實驗為手段來解釋世界。但正因為科技產品大量生產以及模矩化，此單一、可控制的結果，恰巧反映自然並非以數學為基礎，因為在自然中任兩片葉子，其葉脈都是獨一無二的，自然沒有完美無缺的圓、沒有完美筆直的直線。自然，或者說世界並非以科學典範為主宰，既然典範來自思考，那麼是否表示每個人的思考不同便有了不同的典範與世界觀？那麼典範之所以使我們如此思考的原因又是什麼呢？
典範，是一種思考的信念。例如：金錢的概念是無形的，但是我們之所以認為金錢有價值，是因為我們都相信金錢具有買賣的功能。而典範移轉，代表的則是原先的典範、信念出現了某些異常現象，而無法再以現有的典範解釋、理解，此典範不再成為人們思考、行動的出發點。例如：從地心說轉向日心說。其使用的相關概念也隨之改變，例如：牛頓物理學與愛因斯坦物理學對於質量有不同的定義與使用。孔恩認為典範與典範之間是不具累積性的、非線性的、不可共量性的(不可比較)，因為典範與典範之間的基礎不同、理論與理論的假設(假說)不同。雖然看似都能解釋同一個現象，但是其理論的核心、結構並不相同。典範之間真的不具共量性嗎？什麼是思考與思考的共量性呢？
典範與典範相同的地方是，皆是在語言的基礎上思考(或者說思考離不開語言)，而語言的思考，所影響其思考的是如同海德格所說的「前結構」，我們都是被拋進某個結構(文化、歷史、語言、傳統)之中的個體。文化便如同前結構的典範，其形塑、影響了我們所相信的世界，天生決定了我們思考的方向與方法，但是否因為相同文化的前結構，其思考結果便皆是相同、皆是被決定的呢？從目前世界是多元文化並存、具有多元價值思考的結果來看，前結構是能夠經由某種過程而獲得創發或移轉的。文化的典範如何移轉呢？何謂文化的典範呢？
首先，文化適用孔恩所說的「典範」概念嗎？科學典範，是由一群科學家所組成的社群所決定，文化是否也是某種社群所決定的呢？政治、權力等皆或多或少會影響科學、文化典範的形成，但是其背後所受到更大的影響是─「真理」。是真理決定、保證了此文化具有跨時空性、跨歷史性的存在。當某個文化具有真理時，其真理自然會向我們顯現、向我們提問，並給予我們答案，此文化是有生命力的、有意義的。因此文化的典範是彼此獨立的，在其典範中自有其生命力與意義，而文化與文化之間也具有某種「文化際」跨越的可能，其可能在於，我用我的文化去理解你的文化，雖然不必然百分之百的理解你的文化，但是卻是在不斷的不理解過程中獲得理解。
對比孔恩的科學革命的階段，我認為文化的典範相較於科學的「確立典範時期」；問題、事實、解答皆是受到定義的。文化的典範更像是出現在「前典範時期」，文化為某時代最具代表與原創的東西，最具代表表示其文化具有反映當時前典範的理解，例如：一幅畫用許多隱喻的方式描繪，便反映了當時的社會脈絡。原創表示其文化具有跨時代的價值，因為價值的創新不同於原有的價值，當原有價值消失時，因有不同於原價值而得以有保存、甚或跨時代的可能。文化革命的典範便是在這種似曾相似，卻又與眾不同的過程中發生，使其具有跨時空性、跨歷史性、跨語言性的可能。
若說跨時空的文化具有真理，那麼是否此文化所有人皆接受？因此有文化際的可能。高達美說：「經典向我對話(提問)，而非我向經典對話。」文化向我對話，而非我向文化對話。當我們接觸跨時空的、如同古典般經典的文化時，例如：原住民的傳統文化。便能夠獲得不同於前結構的我(海德格說的存有)，除了價值有「視域融合」的可能，更重要的是在此一與不同文化接觸的過程所產生的辯證關係中，讓我們因此獲得了更寬廣的視域，而有接近真理的可能。文化的典範是在不理解中不斷理解、詮釋的過程，如此文化才可能細水長流的流傳下去。
2017/6/9
