德國月8/8─從《猶太文化》─談是什麼讓猶太人願意再次回到曾是德國人、德國文化一部分的德國？
柏林大學Bebel廣場紀念碑
前兩篇分別談認識德國，絕不能繞過的兩條路，即德國哲學與德語。其實還有一條路是想繞過也繞不過的，就是「猶太文化」，或者說是異文化與德國文化的共同歷史、共同文化。在二次大戰德國屠殺600萬猶太人之前，歐洲曾是世界猶太人口最多的地區（60%），其中以波蘭為最，約300萬人。德國則從戰前（1933年）的56萬5千人到戰後（1950年）的3萬7千人，減少幅度達94%。然而，現在猶太人人口增長最快的國家卻又是德國，約10萬人。是什麼讓猶太人願意再次回到曾是德國人、德國文化一部分的德國？
本文將先介紹10個有關猶太文化的背景知識，從中反思宗教作為一種現代文明的可能，在歷史上多次亡國死而後生的猶太人，宛如二戰屠殺600萬猶太人後的德國，如何讓「反省」成為德國文化的一部分，避免歷史遭到遺忘及重蹈覆轍：
1.猶太人無法定義：
猶太人無法用民族、宗教或地理定義。民族上，1948年建國的以色列，建國初期以歐洲及阿拉伯猶太人為主，後來接納了蘇聯、衣索比亞、拉丁美洲、美國和印度等猶太人。宗教上，信仰猶太教的不一定是猶太人、猶太人不一定就信仰猶太教，如因婚姻關係改宗、無神論者的馬克思或泛神論的愛因斯坦等。且猶太教本身又因理念不同分為許多派別，如改革派、正統派、保守派、錫安主義等。地理上，世界各地多少都有猶太人，如台灣約有300名猶太人，多居住於台北。
依據美國猶太學者Jacob Neusner（1932-2016）的定義：（1）「信仰」猶太教的人稱為猶太教徒（Judaist）。（2）以「血統」種族的定義則稱為猶太人（Jew）。（3）猶太教的神聖獨特「民族」稱為以色列人（Israelite）。（4）以色列「國家」的公民稱為以色列國民（Israeli）。猶太人的身份必須從脈絡來定義。
2.猶太人主要分布於美國與以色列：
猶太人佔全世界人口的0.2%（1400萬~1800萬人），其中90%集中在美國（650萬人）與以色列（604萬人）。
3.聖殿被二次摧毀的歷史：
以色列王國（又稱希伯來王國），在歷經掃羅、大衛、所羅門三王之後分裂為南北兩國。南國定都耶路撒冷，稱為「猶大王國」；北國定都撒馬利亞，稱為「以色列王國」。第一聖殿時期，係指由分裂前的西元前970年，大衛之子所羅門王，建造了座宏偉的聖殿開始，史稱該聖殿為「第一聖殿」或「所羅門聖殿」。第一聖殿時期隨著西元前722年亞述國攻佔北國「以色列王國」及西元前586年新巴比倫王國（又稱迦勒底王國）攻佔南國「猶大王國」而宣告結束，戰後眾多猶太民族被俘虜至巴比倫，失去了原有的國土與家園。
西元前539年，新巴比倫王國在俄庇斯之戰（Battle of Opis）中被波斯帝國擊敗，波斯帝國解放並資助猶太人，猶太人回到耶路撒冷重建聖殿，史稱「第二聖殿」。後亞歷山大大帝征服波斯帝國，由亞歷山大大帝部將塞琉古一世創建了塞琉古帝國（西元前312年-前63年）。公元前167年，希臘化的塞琉古帝國因頒布法令禁止猶太宗教儀式，並欲將聖殿用於祭祀宙斯，保守猶太人（相對於希臘化猶太人）在馬加比家族的領導下發起了「馬加比起義」並成功建立猶太人的獨立國家─「哈斯摩尼王朝」。王朝持續至西元前63年遭羅馬帝國併吞，直至66年，以色列地區發生飢荒，猶太人對羅馬帝國發起「第一次猶太羅馬戰爭」。最後猶太人戰敗，羅馬軍隊從耶路撒冷運回大量的戰利品並破壞大部分的建築，聖殿僅剩一部份基座擋土牆，即今日所見的「西牆」（又名哭牆），第二聖殿時期結束。
4.禁止一夫多妻、任意休妻的規範來自猶太經典：
第二聖殿被毀後，以法利賽人（當時猶太教的四大派別之一）及經學教師為主的民間宗教領袖，發展出拉比系統，成為猶太教的主流，稱為拉比猶太教（Rabbinic Judaism, 70-630年）。由於聖殿被毀，神聖性的核心轉為人的生活，以禱告代替獻祭，以會堂取代聖殿。以「聖潔的生活」保持靈魂的永恆，並期盼死人的復活。 過去透過獻祭來服事上帝，而今轉為透過研讀妥拉來服事上帝。拉比猶太教的基本信念為「雙重妥拉」，即成文妥拉（《他納赫》）與口傳妥拉（《塔木德》）。《他納赫》（Tanakh）＝《妥拉》（Torah）＋《先知書》（Neviim）＋部分的聖卷（Kekuvim）。《塔木德》（Talmud）＝《米示拿》（Mishneh）＋《革瑪拉》（Gemara）。
《妥拉》主要的內容為一連串的故事。（1）創世記（以色列家族透過約瑟進入埃及）。（2）出埃及記（毀約與重新立約）（3）利未記（4）民數記（5）申命記（摩西過世前最後的叮嚀）。《妥拉》包含了613條誡律（mitzvot，包括有名的十誡）。
《先知書》分為前先知書與後先知書。前先知書敘述以色列王國的歷史，王國的建立與瓦解。而後先知書，則記述歷代的先知呼籲以色列君王與人民，歸向「阿多乃」（YHWH Adonai意思是「我的主」），找尋生命。
《米示拿》引用《他納赫》裡面簡短的經文，以簡單易懂的方式，說明故事。並將日常生活中的每個細節做出適當的歸類、位置與名字。目的在重複仿效上帝對世界的創造，塑造出一個聖化的新世界。透過思考《米示拿》引伸的意義，找尋救贖之道，將彌賽亞時代視為以色列將會經歷的歷史終點和意義。
《革瑪拉》則為對《米示拿》的討論與註釋。
5.基督教起源於猶太教：
基督教所稱上帝（God），猶太教所稱雅威（Yahweh，或稱耶和華），伊斯蘭教所稱阿拉（Allah），名稱雖不同，所指的確都是同一位真神。基督教最早為猶太教的一支，基督教的《舊約聖經》即是猶太教的《他納赫》，基督教的復活節即是猶太教的逾越節。故彼此信仰內容有許多相似的之處，如宣稱自己代表以色列、期盼彌賽亞、相信死人復活。然而，猶太教與基督教最大的差異在於，猶太教拒絕接受耶穌基督為彌賽亞。認為世界並沒有因耶穌的來臨而變得和平與完美，至今猶太教仍期待真正的彌賽亞來臨。
6.不只德國人，法國、英國、西班牙、葡萄牙、比利時、奧地利、義大利、俄羅斯、甚至梵諦岡等國皆有迫害猶太人的歷史：
中世紀，歐洲各地逐漸興起的反猶太人浪潮，造成猶太人受到嚴重的迫害、驅逐、遷徙。如1306年，法王菲利普驅逐10萬猶太人離開法國。1348年，猶太人被控將瘟疫傳染給全歐洲，在史特拉斯堡有2000名猶太人被燒死，美茵茲則有6000名猶太人被殺。1492年西班牙將30萬拒絕受洗的猶太人遭驅逐。1516年第一個猶太人隔離區（Ghetto）在威尼斯設立。
7.周休一日的觀念來自猶太教的妥拉：
在猶太文化的時間觀，一天是從太陽下山、天空出現肉眼可辨的三顆星光開始，至隔天太陽下山時結束。相較於西曆的一天，猶太曆的天是跨天的（約西曆往前推6小時）。如2020年為猶太新年為9月19日~ 9月20日。同樣的，月份亦是跨月的，如猶太曆的新年月「提示黎月」（Rosh Hashanah）為西曆的9~10月之間（秋分，紀念上的在西乃山上頒布律法）。年亦是跨年的，西元元年為猶太年曆3760-3761年。而今年西元2020年即為猶太年曆5780-5781年。
安息日為每周五太陽下山至周六太陽下山之間。在安息日前的周五下午，猶太人便會事先打掃房間、沐浴、更衣、擺設最好的餐盤碗碟、預備節慶餐食。甚至卸下冰箱裡的燈泡（因為開燈是安息日禁止的動作）。在安息日時，本國人或外籍勞工，甚至是參與工作的動物牲畜皆可享一日的安息。猶太人會一起讀妥拉、聊天、散步或進行休閒活動。 安息日在神學上具有雙重意義，即創造與解放；有充足而優質的休息，才有良好的健康，而健康就是送給阿多乃最好的奉獻。
8.猶太團體中有主張重建以色列的錫安主義，也有主張重新定義「以色列」是文化、而非民族，讓猶太人能夠融入當地社會的改革派：
傳統猶太教沒有回應時代問題，即可以容許政治（民族國家）和宗教（妥拉）同時並存的雙重角色嗎？因應此問題，猶太教產生了許多派別，如英語系國家中（英、美、加）便出現3個主要的團體，改革派（佔1/2）、正統派、及保守派（佔1/3）。以及促使以色列建國的錫安主義。
改革派（Reform Judaism）起源於19世紀初的德國，認為口述跟文字的律法是透過人寫下來的，非永恆的。律法應該反映時代、與時俱進。信仰應從實踐禮俗的自身經驗而得，而非從律法而來，並重視兩性平權，如1935年於德國出現第一位女拉比Regina Jonas（1902-1944）。
正統派（Orthodox Judaism），起源於19世紀中葉的德國，因反對改革派的理念與行動而起，認為任何的改變都是背離傳統，會帶來無可挽回的後果。
保守派（Conservative Judaism）起源於1886年的德國，為改革派與正統派的折衷。既認為猶太經典皆由人所寫，非上帝口述，故傳統可以隨時代改變，亦認為要遵守傳統猶太禮儀。思想上類似改革派，行為上則類似正統派。被戲稱：「口裡吃kosher食物，頭腦裡卻想猶太律法禁止的食物（traif）」。後於1955年分支出「重建派猶太教」（Reconstructionist Judaism），認為猶太教不只是宗教，更是積極的現代文明。
錫安主義（Zionism）又稱為猶太復國主義，起源於1897年的瑞士巴塞爾 （Basel），主張建立一個猶太人的國家。1948年5月14日於巴勒斯坦建立以色列國。為了重建「有用的歷史過去」，著手重新解釋《他納赫》和歷史書，並藉由考古，重建以色列現在與過去的歷史（關連性），作為合理化政治現況的證據。
9.歷屆諾貝爾獎中有高達1/5是猶太人：
放學回家的孩子，猶太家長第一句話問的是：「你又提問題了嗎？」猶太家庭從小鼓勵孩子思考、質疑和對求知執著。猶太社群透過「家庭—父母、學校—老師、會堂—拉比」的教育方式代代相傳。
10.遷徙至中國的猶太人─開封猶太人：
由於猶太教與同時期（北宋）進入中國的伊斯蘭教同樣不食豬肉，因此當時的中國人將兩者混淆，稱其宗教為：「藍帽回回」、「挑筋教」（源自猶太教宰殺牛羊時，有剔除腳筋的習慣）等。開封猶太人則稱為「一賜樂業」人，當時在中國不但沒有遭受歧視，還能參加科舉考試、做官。開封猶太人與國外的猶太人沒有任何聯繫，逐漸在中國通婚後，現已完全融入漢族之中。
柏林Grunewald死亡火車站
綜上，是什麼讓猶太人願意再次回到曾是德國人、德國文化一部分的德國？筆者提出以下三理由：
1.因為猶太教不只是宗教，更是積極的現代文明：
猶太教中許多進步的觀念，如一夫一妻、周休一日的安息日、從經典中詮釋男女平權等，放諸當代依然適用，可見其文化的普遍性、共通性。猶太文化亦是多元文化的體現，各派別各有各的價值立場，即便彼此差異、矛盾卻彼此包容。
在號稱周休二日的台灣，我們休假真的有在「休息」嗎？不只讓自己休息、讓他人休息、甚至讓電腦休息、手機休息。唯有休息，思考才會清楚。
2.因為歷史是跨宗教、跨民族、跨地域的：
關於歷史，現在我們常讀的「某某國家史」的「國家」概念，是近代才有的，在沒有法定的國家概念前，國家彷彿沒有邊界、可縮小放大或放大縮小，隨朝代更迭，一下是文化的歷史、一下是民族的歷史、一下是宗教的歷史、一下又是地域的歷史。故即便同個地區、同個事實，也能有不同的詮釋。
如在當代的德國，談論納粹成為一種禁忌。然而，公開反猶、支持希特勒的人們並未消失。有一說，認為二戰時納粹政府並沒有「計畫性」地殺害猶太人。戰爭傷亡不可免，但並沒有所謂「計畫性」地殺害600萬猶太人。此派人士認為集中營就是現代的工廠，從門口的標示「勞動帶來自由」（Arbeit macht frei）即可看出。而毒氣室並非散發毒氣，是工人進入工廠前清潔身體的房間，並認為以當時的焚化爐，就算沒日沒夜的燒，也不可能燒掉600萬人。
德法曾是同一個國家，如今卻發展出不同的文化、傳統與歷史。歷史不只是「某某國家史」，更是世界史的一環，而生為世界公民，必須具有世界史跨宗教、跨民族、跨地域的思維。
3.因為德國從二戰的屠殺到戰後的反省已成為了現代文明、猶太文化不可抹滅的一頁：
戰後，德國透過政治上的認罪，如1945-1949年的紐倫堡大審判；外交上的懺悔，如1970年西德總理到波蘭的華沙猶太區起義紀念碑前下跪；廣設紀念碑，如柏林大學Bebel廣場紀念碑；蓋博物館，如柏林猶太博物館；保存相關的文化資產，如柏林Grunewald死亡火車站。並於1949年5月23日通過德國基本法（憲法）。第一條即為：「人之尊嚴不可侵犯，尊重及保護此項尊嚴為所有國家權力之義務。」為何過去犯的錯要由現在的德國人承擔，因為透過紀念、紀念、再紀念，將這段慘痛的歷史經驗不斷延續並成為德國文化的一部分，歷史才有不再重演的可能。
參考資料：
2020/11/24
