思惟集諦(一)
【希望新生‧ 四季法語】
當感覺到一個問題卡了你太久的時候，
要記住對佛菩薩祈求，然後要勤行懺悔、
服務大眾集資糧，
資糧夠了的時候你就會超越。
所以要想辦法收拾難題，不要讓難題收拾你。
—引自《希望‧新生》四季法語│福智文化
【廣論‧消文】
一、科 判
戊二、於共中士道次修心
己一、正修意樂
庚一、明求解脫之心
庚二、發此之方便
辛一、由於苦集門中思惟
壬一、思惟苦諦生死過患
壬二、思惟集諦流轉次第
癸一、煩惱發生之理
子一、正明煩惱
子二、如何生起之次第
子三、煩惱之因
子四、煩惱過患
癸二、彼集業之理
子一、正明所集之業
丑一、思業
丑二、思己業
子二、如何集業之理
癸三、死歿及結生之理
子一、死緣
子二、死心
子三、從何攝煖
子四、死後成辦中有之理
子五、次於生有受生道理
辛二、由於十二緣起思惟
二、消文
本週進度： P169LL1 第二由集諦門 ~ P171LL1 生一切過失
第二．由集諦門思惟流轉生死次第分三．
癸一.煩惱發生之理
子一、正明煩惱
子二、如何生起之次第
子三、煩惱之因
子四、煩惱過患
癸二.彼集業之理
癸三.死沒及結生之理 今初
癸一、煩惱發生之理
成辦生死之因．雖俱須惑業．然以煩惱而為上首。若無煩惱．雖有宿業超諸量數．然如種子．若無潤澤及其土等．定不發芽。如是諸業缺俱有緣．亦定不能發苦芽故。又若有煩惱．縱無宿業．無間新集．取後有故。如是亦如《釋量論》云．「超度諸有愛．非餘業能引．滅盡俱有故。」又云．「若有愛．仍當出生故。」是故開示煩惱對治極為重要。此復賴於先知煩惱．故於煩惱．應當善巧。
形成生死輪迴的因，雖然必須具備煩惱和業兩個條件，但二者之中，又以煩惱為主要。假如沒有煩惱，雖然具有不可計數的宿業，但業不會感果，就像「種子」如果沒有水的潤澤以及土壤、陽光等助緣，絕對不會發芽。同樣的，諸業如果缺少俱有緣(煩惱)，也一定無法長出苦芽。又如果具有煩惱，縱然沒有宿業，也可以由煩惱立即造集新業，又會產生後有，業感果就出現了。就如《釋量論》所說：「如果能夠斷盡三有(欲有、色有、無色有)當中的愛取(煩惱)，那麼相續中所餘的宿業不會再引生後有，因為已滅盡了俱有緣。」又說：「如果相續中還有愛取(煩惱)，則仍會出生能引後有的業，輪迴也就相續了。」因此，宣說如何對治煩惱，極其重要。要想對治煩惱就必須要先認識煩惱，所以對煩惱的行相、生起次第、成因和過患等，應該善巧、充分的了解。
恩師日常老和尚開示：
這個痛苦的真正的根本，在這個惑跟業。「惑」，或者叫無明，或者叫煩惱；「業」，或者叫行，或者叫什麼其他的種種的名字，有各式各樣的不同的名字。總之一句話，這兩樣東西。十二因緣當中說無明、行這兩個，就是這樣；或者是愛、取、有，愛、取是惑，有是業，這樣。那麼，但是雖然要這兩樣東西呀，這個裡面主要的卻是惑，卻是煩惱。
「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」
我們要想超出諸有，諸有就是三有，三有是什麼？欲有、色有、無色有。「有」啊是業，為什麼叫作「有」，不講業呢？就是說，它一定會感得下面這個新生命的結生的這個力量，這個業力在十二因緣當中會詳細說明它，說明它。就是說你要想超越這個生死輪迴，當一切的諸有的這個愛，愛就是惑，你能夠把這個能夠超脫了，超脫出來的話，那麼其他的所有東西，就不會再引發你的業，說「非餘業能引」，它就不會再引發你的生死。為什麼呀？「滅盡俱有故」，就是那個俱有緣，上面說那個俱有緣哪，統統弄乾淨了，統統弄乾淨了。就像你要做一個布一樣，經線雖然擺在這裡，緯線沒有了，對不起，那個 (p285) 就是經線，就不成其為布。你做任何一件事情，少掉一樣東西—你那個電燈，樣樣弄好了，電沒有，沒有用；再不然你雖然有了電了，燈沒有，它也不會亮，就是這樣。所有的事情，兩個人吵架，它一定是兩個人才吵得起來，一個人吵不起架來。這個天底下的事情，就是這個樣
名相註解：
俱有緣：近取因及俱有緣都是「能幫助果出生」，果與它自己的近取因及俱有緣都會成立「無彼則無此依之而生的係屬」。-出自大慈恩譯經院
個人理解補記：
對於一顆成熟的蘋果來說，當初種下的那顆蘋果的種子，是眼前熟成蘋果的近取因(或叫根本因)，而這顆種子在成長過程中需要陽光、空氣、水分等的作用力，使它發芽、成長、開花、結果。那麼，陽光、空氣、水分等，就是這棵蘋果種子能結果的俱有緣。
同樣的，造下了輪迴生死的業，這是我們感得流轉生死的主因(近取因)，這個近取因凡夫在還沒有證得空性慧以前，還不能把輪迴生死的業種子完全剷除。
但是，種子雖在，如果讓他照不到太陽，也不施以養分，更不加以灌溉，種子等同死亡，結不出果實。同樣地，雖然有無量無邊的業種子(近取因)在排隊等著感果，如果我們能熄滅內心與他相應的貪、瞋等煩惱(俱有緣)，也就等同於間接讓種子壞死，不再出生輪迴之果。
這裡並不是從近取因的角度來談，是因為一個凡夫剛開始修，一定是從染污心識開始修，從外在能努力的地方開始一步一步走，最後終將走進核心-證悟空性慧，滅除人我執，那個時候就會把近取因根本拔除，斷生死苦。
輪迴之根本因雖是造了感得輪迴的業，但如果不用煩惱來滋潤它，種子不會發芽。所以宗大師說：若有煩惱．縱無宿業．無間新集．取後有故。 當努力認清煩惱行相，止息煩惱習氣，截斷煩惱續流。
此中分四．一正明煩惱．二如何生起之次第．三煩惱之因．四煩惱過患。 今初
子一、正明煩惱
煩惱總相者。如《集論》云．「若有法生．即便生起極不靜相。由彼生故令心相續．極不靜起．是煩惱相。」謂若何生．令心相續．極不寂靜。
煩惱的行相，分總、別兩種，先來認識煩惱的總相。如《集論》中所說：「一切法(萬事萬物)生起時，當下就使得內心現起不寂靜之相，而且它的產生，會令我們身心相續不斷地現起增長極不寂靜，這就是煩惱之相。」這是說明任何境界現起時，就會令我們身心相續相應的產生極不寂靜的現象。
(或由外境或內心妄念引內心動轉，心動則煩惱住，由煩惱住而增長，使內心不寂靜，這就是煩惱的總相。)
恩師日常老和尚開示：(生活中觀察指導-拿法與身心結合增長體會)
說任何一個法—這個「法」指一切色法、心法，所有的任何一樣東西—如果這個生起的時候，就生起一個不寂靜、不安靜的相。因為這個生了以後，令我們身心相續 不寂靜繼續不斷地生起，這個叫煩惱相，這個叫煩惱相。所以現在我們因為沒有體會到這個「靜」這個狀態，所以這個煩惱相不明顯，但是呢粗猛的卻是很容易。譬如說你發脾氣了，我自己覺得：唉呀！那個時候人就坐立不安，然後呢就是面孔上青筋直爆，心裡面就直跳。啊！這個樣子，就什麼事情都幹得出來，跟著來了。貪心來的時候也是一樣，那個時候心裡面是很強烈的狀態，可是沒有這種強烈的這種啊，細微的這個狀態平常就難感覺得出來了。只有當你要學定，坐下來的話，你就自己覺得心裡邊：「哎呀，這個不行啊！」所以你一定要相對地去學一個寧靜的狀態，那個時候你就顯得出來不寂靜的狀態，那個時候你也才了解所謂行的自相，這一點在這個地方特別說明一下。
反過來，你有了這個經驗，就很容易感受到：哦，這個煩惱生起來了！就在任何那個時候心裡面生起來，你就認得它。通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱，不是的，不是的。就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的，這個是它的總體整相。
尊貴圖滇悲桑格西開示：(理路更細的理解與剖析)
按照《集論》的意思，使得心變得不寂靜者是煩惱。煩惱如何讓心變得不寂靜？不符合事實的認知會造成內心不寂靜；再者，無法受自己控制，也會造成內心不寂靜。生起煩惱而後做出某種事情時，若能公正地檢視自己的心，會發現內心深處有一種做錯事的感覺。總之，煩惱會讓心變得不寂靜。
補充說明：
1.大慈恩譯經院
「極不靜相」 等於「不寂靜相」？： 請參閱大慈恩譯經院釋疑(請點擊藍色字體有網頁連結)
關於煩惱總相，《廣論》中引《集論》說：「若有法生，即便生起極不靜相。由彼生故，令心相續極不靜起，是煩惱相。」玄奘大師所譯的《大乘阿毘達磨集論》作：「若法生時相不寂靜，由此生故身心相續不寂靜轉，是煩惱相。」宗大師解釋《集論》時說：「謂若何生，令心相續極不寂靜。」《四家合註》中語王尊者對此註解：「貪瞋等類發起之時，心便擾擾，此即心極不靜；無如是者，心正安住，是則名靜。」
按照語王尊者的解釋，此處的「極不寂靜」與「寂靜」是相對的，煩惱生起時，心不寂靜就是極不寂靜，而藏文中「極」字，有時是強調，而非表達程度之最。玄奘大師所譯的《集論》中也沒有提到「極」字，所以此處的「極不寂靜」與「不寂靜」應是同義，師父的解釋與祖師大德的密意是相符的。
2.尊貴的
各別相中有十煩惱。
貪者．謂緣內外可意淨境．隨逐耽著．如油著布難以洗除。此亦耽戀自所緣境．與彼所緣難以分離。
煩惱的各個別相中，有十種煩惱。十種煩惱又可以分為：五種思惑(五鈍使)─貪、瞋、慢、無明(癡)、疑；和五種見惑(五利使)─壞聚見(身見)、邊執見(斷見或常見)、見取見(法執)、戒禁取見(邪戒)、邪見。以下一一解釋。
一、貪。貪，就是心緣著內在或外在的悅意境，隨起貪著，就像油沾在布上難以滌除一樣。如此耽著貪戀某個所緣境後，內心與所緣境難以分離的狀態。
補充說明：
五利使：見惑。即身見、邊見，邪見、見取見、戒禁取見等五利使。「使」，有驅役之義，能驅使眾生流轉三界。具有推崇探求的特性，作用猛烈，所以又稱為「五利使」(透過學習可以改變故亦名"利")
五鈍使：思惑。即貪、瞋、癡、慢、疑等五種煩惱；由於生生世世長久薰染，以致成為習氣，故須下一番功夫，才能轉化、去除。此五種煩惱，因來得慢、去除亦慢(不容易撼動，需精進長時修對治)，故稱為「鈍使」。
星雲大師勸誡：
生死誠可畏，煩惱禍更深！《六祖大師法寶壇經‧行由品》說：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」煩惱，就是迷惑自性的魔障；煩惱，就是生死流轉的根源。我們要解脫生死的束縛，就要依照佛法的指示，精進修道。
(盲區：貪愛與慈愛(大悲)不同，佛說慈愛是一切安樂的根本，貪欲是一切痛苦的根本。它們兩個雖然看起來很像，但其實截然不同。)
瞋者．謂緣諸有情及苦．苦具．謂刀杖荊刺等．發恚惱心．發粗猛心．於彼諸境思作無義。
二、瞋。就是排斥所緣境；對所緣的有情、苦受、以及造成苦受的器具，比如：刀、杖、荊、刺等，生起恚惱心與粗猛心，想要對這些不悅意的所緣境做一些無理損害的事。
慢者．謂依止薩迦耶見．緣內外之高下好惡．令心高舉．高相隨轉。
三、慢。慢的所依是薩迦耶見，由於內心經常緣在自己與他人的高、下、好、惡差別，產生一種自心高舉，外露傲慢的行相；這就是我慢。
恩師日常老和尚開示
慢，怎麼來的呢？它有一個薩迦耶見，薩迦耶見通常我們就說「我見」，但是呢正翻的時候不叫我見，叫「壞聚見」，等到下面講那個薩迦耶見的再講。通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高、我不如他，由於這樣，不管是內、是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。
無明者．謂於四諦．業果．三寶自性．心不明了．染污無知。
四、無明。所謂無明，是指對四諦(苦、集、滅、道)、業果及三寶的真實行相，心裡不明了，導致煩惱不淨、愚痴無知，而造作了種種流轉生死的因。
恩師日常老和尚開示
譬如說，我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的，平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受。為什麼？欸，他所以罵我，我總是以前欠了他，還了就好了嘛！但是實際上呢，我們不會。為什麼？因為我們不知道苦的原因，所以第二個，對這個事情的真相的因也不知道。同時呢，這流轉固然不知道啊，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底地淨除，徹底地淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅諦、道諦，這是我們更不知道！
疑者．謂緣諦等三法．念其有耶無耶．是耶非耶。
五、疑。疑，就是緣著四諦、業果和三寶自性等三法時，心裡會猶豫到底有或沒有、對或不對，無法確定。
恩師日常老和尚開示
1.疑的反面是信，我們不要以為我們現在信了，我們信談不到哦！我們只是已經啟發了信的種子，正在這條路上去走。
2. 真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞信，他那個信心就清淨了。他到那個時候一定寧願餓死，他不會造惡。他因為曉得這個一定有它的因果關係，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑。
3. 我們儘管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得乾乾淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。
壞聚見者．謂緣取蘊．計我我所．染慧為性．我我所見。其中壞是無常．聚是眾多．為欲顯此所見之事．唯是無常．非一之法．全無常一補特伽羅．故為立名曰壞聚見。
六、壞聚見。壞聚見，也就是薩迦耶見，就是把所緣的五取蘊當成是我和我所，並倒執其為「自性有」的我見與我所見，這叫做壞聚見；它的體相是一種染汙慧。壞聚見的「壞」字，是指無常；「聚」是指眾多因緣集聚的意思，說明非一。為了顯示所緣、所見到的其實只是無常、非一的現象，完全沒有常、一的補特伽羅(梵語，意指：有情、眾生)，所以立名為「壞聚見」。
邊執見者．謂緣薩迦耶見所執之我．計為常恆．或見斷滅．無從此沒．結生當來．染慧為性。
七、邊執見。邊執見有二種：(1)把薩迦耶見所執著的「我」，當作是恆常不變的，這是常見；(2)或者認為「我」是斷滅的，認為從這一世死亡後，沒有來世結生這回事，這是斷見。這兩種見都是以染汙慧為體性。總之，執著「我」是常、是斷，都是落在一邊，故稱為邊執見。
見取者．謂緣薩迦耶見．邊見．邪見．三中隨一．及彼所依見者之蘊．執為最勝．染慧為性。
八、見取見。就是把薩迦耶見、邊執見、邪見三者之中任何一種錯誤見解，以及此見所依的五蘊之體，執取為最優、最勝。同樣的，見取見也是以染汙慧為體性。
戒禁取者．謂緣壞戒．可捨之戒．及諸行狀軌則．身語定轉．所有邪禁及緣彼等所依之蘊．見為能淨罪惡．能解煩惱．能出生死．染慧為性。
九、戒禁取見。就是把錯誤、應捨的戒行，以及種種邪門的身語行為、姿勢服飾、修行儀軌等等，當作必須如是行持的規定，認為行持這些戒律、軌則，以及具有這種非理戒禁所依的五蘊體，可以清淨罪惡、解脫煩惱、出離生死。這種戒禁取見也是以染汙慧為體性。
恩師日常老和尚開示
現在我們各式各樣的人哪都有這種禁戒，叫算命先生算了一個命啊，說：哎喲，今年你的命宮什麼不利，東南方不要去；唉呀，這個今天出門應該如何、如何。就是這些，平常都是這個樣的。然後呢乃至於什麼很多東西，你說它有沒有道理？它有它相對的道理在，但這種東西啊都是什麼？戒禁取。以為這樣做能夠淨罪惡，以為這樣做能夠解煩惱，以為這樣做能夠出生死。假定真的這樣的話，那佛就沒有用了。
譬如說我們現在生了病了，哎喲，講究這個營養啊，這麼一大堆，是不是？它是原因之一倒是的確沒有錯，因為身通常病是由於四大不調，四大不調是要醫藥，但是病並不僅僅是受這個， 這種我們應該了解的，我們應該了解的。再說四大不調有受生理、心理的影響，你執著了這個一部分，對不起！這個都是錯的，這個是戒禁取。
邪見者．謂謗無前世後世及業果等．或計自在及勝性等為眾生因．染慧為性。此十煩惱．是如集論．瑜伽師地．釋五蘊論．所出而說。
十、邪見。邪見，可分為損減見和增益見二種，前者是執有為無的見解，就是像誹謗沒有前後世、業果等等；後者是執無為有的見解，認為大自在天及自性等是造物主、眾生的因。這種邪見一樣是以染汙慧為體性。
以上十種煩惱，是依據《集論》、《瑜伽師地論》、《釋五蘊論》來做解釋。
第二如何生起次第者。
如許薩迦耶見與無明異者．譬如盤繩．略降黑闇．於繩實體不能明了．於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體．由無明闇誤蘊為我．從此發生諸餘煩惱。
第二，煩惱是如何產生的呢？首先說明煩惱生起的根本，這又有承許「薩迦耶見」和「無明」不同及相同的兩個觀點。
承許薩迦耶見和無明二者相異的一派，認為煩惱生起的次第，是先有無明，才會產生薩迦耶見。比如在暗處見到盤繩，誤認為蛇；是因黑暗看不清楚，於是對盤繩生起是蛇的錯覺。同樣的道理，凡夫由於被無明所覆，不了解五蘊的真實體性，才會生起薩迦耶見，把五蘊體妄執為有自性的我，由此產生其餘貪瞋等煩惱。這一派認為，「無明」是生死的根本。
如許彼二為一．即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見．執為我已．遂即分判自他差別。如是分已．貪著自黨．瞋恚他品．緣我高舉．執我常斷．於我見等及彼相屬所有惡行．執為第一。如是便於開示無我之大師．及師所說業果．四諦．三寶等法．邪見謂無．或復生疑．為有為無．是耶非耶．如釋量云．「有我知有他．執瞋自他分．與此等係屬．生一切過失。」
另一派承許，薩迦耶見和無明是一體的，認為薩迦耶見就是無明，所以，薩迦耶見即是煩惱的根本。由於薩迦耶見執著五蘊是實有的我，既然有我，就自然生起自他的分別心。由分別心就區分黨派，產生愛自瞋他、黨同伐異的想法和作為；因為有我，遂生我慢，執著常斷二見；也因為有我，對我見等惡見以及與之相關的種種惡行就會跟隨而來。又由於執我為殊勝與第一，因此對開示無我真理的佛陀，乃至於佛陀所說的業果、四諦、三寶等聖法，生起完全否定，或者懷疑是有、是無、是對、是錯的一切邪見。如《釋量論》中說：「執著有我之後，就有和「我」對立的「他」，於是貪執自黨，瞋恚他黨，以及和這些貪瞋等相關的所有過失，都因此而生起。」可見因執我而生的「薩迦耶見」，是一切煩惱與生死的根本。
師父的叮嚀：
我們現在大家都修行了，請問你修什麼啊？你從哪裡修起啊？在這裡，在這裡。所以我們應該想一想，說我們要修行啦，記著我以前說過的話：不要修「我」！修「我」是修我越修越大，跳不出生死輪迴啊！這一點諸位以前前面沒有聽的人趕快補聽，否則的話你跑到這裡來是白上了這個課了。我們都在這兒修我，不知道，還覺得很得意，結果修了我越修越大，只見我大。我既然大，在生死輪迴當中轉，一生空空白費。我們要學佛，因為只有佛是如理如量地解決一切問題，他曉得這個什麼辦法，所以第一件事情現在要認真了解。現在他這裡告訴我們了，原來這個問題在這裡啊！說你要對治這個生死的根本嘛，最後找到了要對治這個煩惱。
你要善巧地了知，你才可以對治它呀！否則的話你做任何事情，叫你拔草固然如此，叫你掃地如此，叫你做任何事情……今天跑得來叫你打掃這個房間，掃一下，你到底要掃掉什麼你不知道，本來叫你掃掉地上的垃圾，你卻把桌子上面的那些書本統統掃掉了，那你算什麼呀？那不是開玩笑嗎？這樣。所以必定要把你所對治的內容，要認得得清清楚楚。進一步還要認得，所對治的內容知道了，拿什麼東西來對治它，對治的方法以及這個正確與否，每一個地方它的質、量、次第。
Q：如何理解"壞聚見" "無我"- 眾生心中的"常一自主的我"
師父開示：
(1.釋名) 這個人跟有情在自己身上叫作"我"，就這個地方立為壞聚見，
(2.過患) 一切的根本都從這個上頭來的，一切的根本都從這個上頭來的。
(3.釋特性：破"常性")
它既無常，也非一，所謂「一」的話，什麼？我們總覺得好像「我」這個東西就是我，天生來如此，獨立的，就是，實際上不是。而且"我"還有一個特質是可以主宰的，這種東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一剎那。
(4.釋特性：破"我所"是我)
至於這「一」，一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是！身、心兩個很明白。如果是一的話，說你那個手，這個手算是你，還是不是你啊？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開；如果那個手切斷掉了，對不起！你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。同樣理論上面，如果「你的手」或者「我的手」，不要說「我的」、「你的」，屬於你的，那不是你，不是很明白嗎？所以這也不是一。那麼手是如此，腳也是如此，乃至於心臟也可以如此，就是這個樣子。我的心呢，應該是我吧？同樣的說「我的心」，那是「我的心」哦，心不是我耶，一樣的道理，這個很清楚、很明白。
(5.釋特性：破"自主性")
然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題，又再說一下。我說我啊，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說：「你作不了主。」你想了半天：「對呀！我是作不了主。」那當然作不了主。也許有人不服氣，說：「不！我作得了主。」當你說你作得了主的時候，你是什麼啊？因為我說你作不了，所以你回答我，說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，「欸，我說我這樣。」這你被動的，請問你被動的，這是算「主」嗎？主是什麼啊？主是主動耶，你完全在被動耶！所以你說：「我是作不了。」那麼當然已經作不了。結果你說：「我作得了。」你還是作不了。人就是這麼顛 (p13) 倒啊！這樣。但是呢他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非的那個安樂在，這個就叫作顛倒啊！所以叫染慧。所以他那個觀照的能力，由染污所看見的，所以戴了個有色眼鏡，明明是白的，他看起來戴了個黃顏色就看成黃的，戴了紅顏色就看成紅的，就這樣。這個就是壞聚見。
