當一個社會 其實有轉型正義的必要，但大部分的人卻裝沒事，沒有探詢真相的勇氣時，最後大家得到的，不是「時間會沖淡一切」的和解，而是一個互信基礎薄弱，世代抗爭、族群對立、充滿教科書衝突的社會等等，這是創傷社會經常上演的戲碼。
這是我第一本和轉型正義相關的書籍，我還在努力多了解這樣的議題。會開始想了解這樣的議題一方面是我想更了解台灣，因為我漸漸了解到，許多社會上的分歧、解方，其實也和轉型正義息息相關，當然也包含我們國家現在面臨的一些困境。
轉型正義（Transitional Justice）又稱為溯往正義（Retrospective justice）。整體而言，轉型正義主要牽涉到兩個領域：一是司法，一是歷史。換言之 除了在民主法治體制上必須處理「司法平復」及「不當黨產」的問題外，「歷史記憶」與「檔案開放」也是重點。而台灣截至目前為止的發展，仍只停留在補償受害者的層次，對加害者和加害體制的反省，還沒有開始；而對真相和歷史的呈現，則進步緩慢。（節自台灣民間真相與和解促進會）
由上而下的轉變 or 由下而上的推動？
在轉型正義的工作上，台灣雖然起步較晚，但有幸的是，從二十世紀全球轉型正義的歷史經驗來看，台灣民主化所走的路、並不像德國、南非或中東歐，是「透過轉型正義來引領民主轉型」；我們反而是「先透過公民社會逐漸成熟，來催化民主轉型，最後再回過頭來處理轉型正義的問題」。這種「慢熟」也許是一條 比較崎嘔的路，也錯失了不少護受害者的冤屈及時獲得平反、公義得以伸張的機會。也許也是因為這樣，縱使這中間少不了許多人去抗爭，或被判刑、被刑求、被判死，最後讓政府「不得不」宣布解嚴、宣布開放黨禁、報禁，但其他沒有切身經歷過的人還是會認為不值得一談，甚至（容我措辭強烈一點）自私的認為：都過去了的事情為什麼抓著不放？都道歉了還想要怎樣？進而認為高喊要做轉型正義、要追回不當黨產的人是在撕裂社會、挑起仇恨。
講回德國。事實上，戰後大部分的歐洲人只關心自己在戰時，以及眼前所吃的苦，對這些從大苦難裡重生回來的人，他們呼籲要將受難的經歷視為「應該被記得的歷史記憶」，一般老百姓中，感興趣者寥寥無幾，對生還者而言其實是二次傷害。
作為公民，應該要努力追討的，是「國家暴力」對公民自由造成的傷害以及對個人生命尊嚴的剝奪。人能不能過道德生活與民族性無關，而是與所生存的政治、社會體制環境非常有關。
轉型正義教育不是愛國教育
相較於司法問題必須交由專責機構從法律專業上裁決；歷史方的問題則牽涉到，如何透過公共參與，促使公民社會展開更長遠的價值重建工程。
我不知道是什麼樣的脈絡下，開始有人把轉型正義歸類於現在政府的洗腦，抑或是有些台灣人喜歡把我們的任一政黨類比為ㄋㄘ黨，每次看到這樣的言論，我都不禁開始想：我們的轉型正義應該是真的沒有好好做吧。
轉型正義教育強調面對過去歷史事件，處理遺緒，並展望未來。它關注的是真相、和解、反省，以建立民主自由的核心價值，實現永續和平，會比較著重於歷史真相、人權、民主、法治等議題；也更鼓勵學生思考過去的不公義，並尋求和解之道。而愛國教育通常強調國家的偉大、英雄人物、國旗、國歌等。它可能忽略了某些歷史事件的複雜性。但同時，愛國教育除了涉及培養公民對國家的忠誠、認同和愛戴外，它也強調國家的歷史、文化、語言等，以塑造公民身份認同。公民認同這一部分，我覺得台灣是相對缺乏的，在適當的拿捏下，轉型正義教育應還是可以擷取部分愛國教育之中「有利於台灣發展」的優點，可能也會更適合現在的台灣吧？
只有當我們知道實際上曾發生過什麼事，才能知道我們要原諒什麼。
轉型正義的路其實很難走，即使德國堪稱是典範，在過程中依然有許多批評。書中有一個章節在探討「德國軍方涉入ㄋㄘ有多深」。國防軍的罪行展覽，雖然的確也將事實罪行呈現給大眾，但是展覽開始後不久，開始有爭議、有反彈聲浪，大家開始覺得有點一竿子打翻一船人。畢竟，的確也有聽命犯下罪行的國軍，但難道所有國軍都是這樣嗎？再者，當時ㄋㄘ掌權的是「ㄋㄘ國防軍」，和現在德國國軍（二戰後成立的「聯邦國防軍」）並不一樣，種種因素下，展覽被批評太單一視角，沒有討論共產黨與德國社會糾結、鬥爭的複雜關係，後續也有被證實有些罪行是俄軍犯下的。不過打開潘朵拉的盒子，也是值得肯定，因為一定也有既得利益者，打從心底願意不斷配合ㄒㄊㄌ。
轉型正義未必能揭露所有案件的每一受難者的故事、每一加害者的責任，但可以在教育過程中劃下「不尊重權利的過去」與「重視權利的未來」的界線並標明正義觀點。再者，除了避免過去的錯誤又再犯，我們既要打造以權利為基礎的政治文化，就必須學習關於權利的知識，並學習如何和平共存。
沒有好好釐清過去不只影響現在，而且也已經開始不斷地在影響未來。
德勒斯登，是德國薩克森自由邦的首府，德國東部重要的文化、政治和經濟中心。在戰爭時被英美聯軍轟炸，其中一個理由是：德勒斯登其實也是主要的鐵路運輸和通信中心，擁有110個工廠和5萬名工人，可以支援ㄋㄘ的戰力。然而，政府對外隱瞞德勒斯登有工業的事實，僅稱德勒斯登為藝術之都，將此攻擊描繪為毀滅文藝之都的恐怖攻擊。謠言滿天飛的情況下，受害人數從罹難的２萬５千多人，上看到２０萬人...。
ㄋㄘ在宣傳部竭力利用德勒斯登大做文章，承諾迅速採取報復行動。蘇聯在冷戰早期也把德勒斯登大轟炸當作宣傳工具，以此來疏離東德人與美國人、英國人的感情。爾後，新ㄋㄘ更將德勒斯登轟炸事件轉變為政治宣傳工具，塑造出「德國才是二戰受害者」形象。
由此我們可知：政府強力操控歷史記憶，致使與官方說法不同的歷史詮釋，也讓後來的社會大眾完全不會去反省「德勒斯登在二戰時支持ㄋㄘ政權」這件事。就這樣直到1980東德民族運動風潮興起，大家才意識到自己被洗腦，德勒斯登並非「完全無辜的藝術古城」。
說到底，為什麼要做轉型正義？
不知道大家對心理健康的重視到什麼程度？我們生理上生病的時候，會要求看醫生、拿處方籤，那如果心理不舒服呢？我們會去在意自己的創傷嗎？還是一味的忽略、想著是我們不知足，假裝沒有看到呢？我認為這就是現在的社會面臨的狀況。我們的社會生病了！他需要療傷、需要好好正視那些沒有處理好的傷疤。而我覺得，轉型正義就是其中一個療法，但是卻很多人不想走這個療法。
當然，台灣究竟還可以怎麼繼續走轉型正義這一塊，還有很多面向值得探討，並不是追尋其他國家的方法就好，畢竟台灣的歷史文化脈絡也複雜很多，社會風氣也不見得相似，但還是希望大家可以明白：
當大家對發生過的事情噤聲，不願讓歷史真相有被接露的機會時，後代子孫在這樣的環境中成長，反而會在不知不覺中學到：不要相信自己的真實感受。但一個不相信自己真實感受的人，不論是加害者還是受害者，當活在一個互信基礎薄弱，世代抗爭、族群對立、充滿教科書衝突的社會時，大家都只能繼續當受害者。
（文章部分資訊節錄自相關網站，以及《在歷史的傷口上重生：德國走過的轉型正義之路》這本書。）
