揭示靈魂的本質與「一」的連結，探索超越世俗的真正自由與安寧。
延續上一篇 : 探索「一」與「善」：存在的本質與靈魂的追求 (1)
當靈魂擺脫了外在的一切後，就必須全心轉向內在；絕不讓自己被拉回外部，必須忘卻一切，首先是自身，最後是外物。它甚至不知道是不自覺地運用自身來沉思「一」。…
據說，這種神性並非存在於任何外在物體之外，相反，它存在於所有存在的事物之中，儘管它們可能不自知。它們是逃離神性的逃亡者，或者說是逃避自我。他們排斥的東西，他們無法達到。…
本體的認知向靈魂啟示，它的自然運動並非直線運動，而是環繞運動，就像圍繞某個內在物體，繞著一個中心，即它的起源點。如果靈魂認知到這一點，它將圍繞著自己的中心運轉，依附於它並與之交流；所有靈魂皆應如此，但只有神聖的靈魂才能如是。這便是他們神性的奧秘，因為神性存在於那些依附於中心的存在物之中。遠離此者將成為凡人或動物。
那麼，我們的靈魂「中心」真的是我們一直在尋找的本質嗎？不，我們還得尋找另一種本質。所有的「中心」都圍繞著這個本質，而我們之所以能將「中心」一詞用在這裡，是因為我們把它比作一個可見的圓。但靈魂並不像幾何圖形中的圓那樣簡單。我們想表達的是，靈魂內外都存在著一種「原始本質」，這種本質來自於最初的存在，尤其是當它完全與身體分離時。然然而，如今，由於我們的一部分存在於身體之內，我們就如同一腳浸泡在水中，而身體的其他部分則仍在水面之上。透過未被淹沒的部分，我們得以抬高自己的身體；同樣地，透過我們自身的中心，我們將自己聯繫至萬物的中心。我們如此維持著，猶如大圓的中心與環繞它們星球的中心相吻合。如果這些圓是物質的而不是精神的，中心和圓周就必須佔據明確的位置。但由於靈魂屬於可理解的領域，然而「一 」仍位於「智能體」之上，因此我們不得不承認，智力思維的存在因它與其對象之間的相似性和一致性，而融入到對象本身之中，並且它與同類之間的結合是如此緊密，以至於沒有任何東西能夠將它們分開。身體可能會因為物質的限制而妨礙這種結合，但對於那些脫離了肉體束縛的存在而言，這種限制就不存在了。 將這些非肉體存在彼此分開的，不是空間距離，而是它們自身的不同和多樣性：當它們之間不存在差異時，他們是相互存在的。
由於「一」不包含任何差異，它永恆存在；而當我們不再包含差異時，我們就會呈現在它面前「一」不引領我們，不在我們周遭運轉；相反，我們追隨它，環繞其轉動。事實上，我們一直圍繞著它旋轉；但並非總是凝視著它。 我們如同合唱團環繞指揮家歌唱，並容許自身的注意力四散於觀眾之間。然而，若我們專注於指揮家，就能唱出應有之歌，與指揮家真正合而為一。我們永遠在「一」之旁。若非如此，我們將瓦解且消逝。然而，我們的視線並未永遠停留於「一」。當我們凝視它時，將達成所欲並獲得安寧。然後我們將所有不和諧的過去拋在腦後，圍繞著它跳起了靈感之舞。
在這支舞蹈中，我們的靈魂凝視著生命之源、智能體的源頭、存在的起點、善的根源，以及靈魂的根基。
然而，它們永存不朽，因其根源原則恆久不變；在生成過程中，非自我分裂，而是保持完整。故它們永續存在，猶如陽光照耀，光芒恒久。我們未曾與「一」分離，未曾疏遠，即使肉身本質封閉我們，並將我們吸引於其內。正因有「一」，我們得以呼吸與存在⋯⋯
當我們轉向「一」，生命將達至更高層次；當我們遠離「一」，即墮於淪喪。靈魂透過升華至無邪之境，擺脫邪惡困擾。它無所不知、無所不在、真實地活著。如果生命沒有與神性結合，那麼它僅僅是真實生命的一個影子和模仿。在那裡，生命是智能體的自然行為，它在與「一」接觸的靜止中，孕育出了神祇、美、正義與美德。
擁有神性的靈魂，一旦具備了這些資質，便會孕育新生；這既是它的起點也是終極追求。「一」是它的起點，因為它是從上界誕生的。它是它的目標，因為它所渴望的至善亦在上界；當靈魂歸返，其真正本質得以復原。對靈魂而言，凡間感官世界的生活，不過是一場墮落、流放與羽翼的喪失
然而，當靈魂降生為人，在這裡，它將自己的神聖之愛，錯誤地賦予了凡人（好似被奸詐情人的虛偽承諾所蒙蔽）。於是，靈魂遠離了其創造者，沉溺於各種放縱之中。但當靈魂開始厭惡自身的羞辱，拋棄邪惡並決意歸返，它將重新找回內心的平靜……
當靈魂朝向「一」前進，抵達並與之共享時，它開始過著另一種生活。在這個過程中，靈魂領悟到真正賦予生命的存在。它不再渴求更多。相反地，它需放下一切，只在其中安頓，成為那個存在。凡塵的一切隨之消逝；它渴望自由，厭倦所有束縛，希望全然沈浸於愛的真實對象中，讓每一部分都與「一」相接觸。於是，靈魂擁有了自身所有可能的異像，它自己閃耀著光芒，充滿智慧之光，轉化成純淨的光芒，微妙而無重。它已成聖潔，是永恆的一部分，超越形體的束縛，宛如火焰。但若它再次被感官世界所壓倒，便如熄滅的火焰一般消逝。
為什麼一個靈魂升華至更高境界後無法停留？因為它尚未完全解脫下層束縛。然而，終有一日，它將永遠擁有異象，不再受肉體所累。…
獲得異象者彷彿蛻變成另一存在，不復往日模樣，不保留任何自我的痕跡。他融入超越之中，與之合而為一，宛如兩個中心相重疊。當中心合一時，它們同體共命，唯有分離方成二。換言之，我們將「一」視為獨立的東西，是出於此理。因此，描繪此異象極為艱辛，當我們沉思其時，如何將此完美與我們合而為一的存在，形容為非我們且與我們異質呢？
毫無疑問，這就是神秘宗教禁止向外行人啟示背後的原因。神聖的事物是無法言喻的，因此啟蒙者被禁止向任何未有幸親眼目睹者述說其奧秘。
無論如何，這個異像並不意味著二元性；因為觀者與所見之物是合而為一的。所以，他並非「看見」它，而是與之「共在」。只要他能在融入「一」的過程中，保留對自身過去的記憶，他就能在內心深處擁有一種對其的印象。
在這種狀態下，他已經達到了統一性，內外無物能影響其多樣性。當他升華後，內在清淨無礙，沒有憤怒、情感、慾望、理智或思維。事實上，他已非昔日之自我；然當神性籠罩並充溢其間，他是靜穩、獨立、安詳，無所傾向，甚至無自我取向。他處於完全的安定之中，可以說，他已成為安定本身。在這狀態下，他甚至不再被美所困擾。他超越美，甚至超越美德的和聲。
他猶如一位深入寺廟最神聖處的探索者，將寺廟的景象留存在心中。在冥思與交流之後，這些景象將成為他踏出聖所後最先看見的事物；不僅僅是圖像或雕塑，更是它們所象徵的內涵。它們只是較低層次的思考對象。
這樣的體驗幾近於一場異象。這是一種全然不同的視覺、一種超越自我的境界、一種簡約、一種自我犧牲、一種尋求合一的努力，以及一種靜默，一種對完整性的專注。這是人們在聖所中所見到的。任何以其他方式試圖觀看的人都將一無所獲。
我們透過我們靈魂的美德超越了存在的實體。現在，若你在這樣的狀態下自省，你會發現自己是「一」的映像。當你超越自我，將一個映像提升至其原型時，你已達到旅程的終點。當你從這幻覺中墜落時，透過喚醒內在美德，記得你所擁有的完美，重拾你的相似性，並透過美德升華至智能體，再由智能體升華至「一」。
這即是神性的生活，也是神聖且受祝福者的生命：超脫凡塵，蔑視一切世俗歡愉，獨自飛向那遍一。
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『它不自知，不知他物，亦不思考。然而，儘管如此，不能說它處於無知的狀態。無論知或不知，皆無法適用於其；如奧義書所言：『是遍一無二』，正因其為一，無二，故完全不受任何二元性影響。如普羅提諾所述：『一，在其獨一之中，既不可認知亦不可無知於任何事物。』
