待降節第一主日：期待、希望
聖誕節是慶祝耶穌降生的日子。在聖誕節前的四個主日，我們進入待降節（Advent）的時期。待降節第一主日的意義在於「期待與希望」，象徵我們對耶穌降生和再臨的盼望。今天是待降節第一主日，大家心中有什麼期待呢？
或許有人期待報佳音。對於教會來說，報佳音是許多人共同的美好回憶。三十年前的報佳音，從晚上走到凌晨，多是靠雙腳完成的。一路上，總會發生許多趣事，讓人與人之間的關係更加緊密。而在近二十幾年，報佳音多改成開車，最大的樂趣反而成了收集餅乾和糖果，並在最後一站享用宵夜。
每個時代的報佳音都有獨特的回憶。有些人期待的是聖誕晚會或聖誕聚餐，因為這是難得的機會讓大家聚在一起娛樂、吃飯，還能品嚐鳳妹姐的茶葉蛋！
然而，我們的期待似乎都圍繞在「吃喝玩樂」這些活動上，卻很少提到對耶穌再臨的期待。生活在這個幸福的時代，我們很少思考耶穌再來的意義。
因為提到耶穌的再臨，往往會聯想到世界末日或審判的日子，這些話題似乎令人感到不安。然而，待降節的核心，正是要提醒我們：耶穌不僅曾經降生，祂也應許將會再來。今天，讓我們透過馬可福音13章來一起思考：耶穌再來前，我們應該如何預備自己？
馬可福音13章的啟示文學：過去、未來與現在
馬可福音第13章是一段啟示文學。
啟示文學的特點是使用大量象徵性的語言，聚焦於未來的啟示，就像末日的預言一般。因此，在閱讀馬可福音13章時，我們會感覺耶穌是在講述末世將要發生的事情。
然而，啟示文學的目的並不僅僅是對未來的預測，更是要鼓勵當時受逼迫的信徒，提醒他們要滿懷信心，期待耶穌再來所帶來的救贖與審判。
一般來說，對於啟示文學的解釋有三種主要模式：
- 聚焦於過去的歷史
- 聚焦於未來的預言
- 聚焦於現今的生活
第一種：聚焦於過去的歷史
有些人認為馬可福音13章描述的是過去的歷史事件。
例如，公元70年，猶太人在耶路撒冷發起第一次起義戰爭，試圖反抗羅馬的統治。然而，猶太人無法敵過強大的羅馬軍隊，導致聖殿被毀，耶路撒冷也失去了作為宗教中心的地位。
因此，有人認為這段經文在講述當時的歷史情境，提醒信徒不要將盼望寄託於人手建造的聖殿或世上的權力。
第二種：聚焦於未來的預言
馬可福音13章的象徵性語言也讓許多人將其解釋為末日的預言。
這種解讀尤其受到信徒的喜愛，因為它探討了與末世相關的種種徵兆，例如戰爭、瘟疫及大自然的異常現象（如地震、颱風、海嘯等）。
在人類歷史中，類似的末日恐慌不時出現。例如，2020年的新冠疫情曾讓許多人將之解釋為末日的前兆；14到16世紀的黑死病也是如。
此外，與戰爭相關的末日預言也時有所聞，例如1995年台灣閏八月中國今犯台引發末日恐慌，或宗改家馬丁路德也因戰爭而認為末日將近。
時間相關的末日預言更是數不勝數。千禧年時，全球擔心電腦系統出問題導致災難；1999年，台灣甚至出現了「上帝拯救地球飛碟會」，宣稱台灣會有大災難，上帝會派飛碟來拯救信徒。
不僅如此，第一個千禧年的時候（公元1000年），歐洲也曾瀰漫著恐懼與焦慮，甚至出現集體自殺的情形。
因此，這種模式將馬可福音13章解釋為描述未來末日的預言。
第三種：聚焦於現今的生活
另一些學者認為，耶穌已經藉著祂的死、復活與升天將上帝的國帶到世上，但這尚未完全實現。
我們現在的處境可以視為「現在進行式」的狀態：我們正行走在通往耶穌再臨的過程中（祂的第二次再臨）。
在這個過程中，基督徒需要警醒禱告，並在生活中實踐上帝國的誡命，以回應祂的救恩與使命。例如，我們今天參與聖餐時，藉著葡萄汁與麵包，提醒自己警醒等候耶穌的再來。
這是一種將信仰實踐於現今生活中的方式。
我的解讀：聚焦於現今的生活
今天，我選擇以第三種方式來解釋馬可福音13章。
我認為，這段經文不僅是對過去或未來的描述，更重要的是提醒我們在現今的生活中預備主的再來。我們無法預測耶穌何時再臨，但我們可以努力活出基督的樣式，在每日的生活中實踐上帝國的價值，並持續警醒禱告，期盼那榮耀的日子來到。
經文中的思考：看見偉大建築？還是警醒修正自己？
馬可福音13:1-4記載：
1耶穌從聖殿出來的時候，他的一個門徒對他說：「老師，你看，這是多大的石頭，多宏偉的建築！」2耶穌說：「你在欣賞這些偉大的建築嗎？這地方的每一塊石頭都要被拆下來，沒有一塊石頭會留在另一塊上面。」3耶穌在橄欖山上，面對聖殿坐著。彼得、雅各、約翰，和安得烈私下來問他：4「請告訴我們，何時會發生這些事？這一切發生的時候會有什麼預兆呢？」（現代中文譯本2019版）
如果我們將這段經文中的「聖殿」替換成「新港教會」，將「橄欖山」改成「橘子山」，是否會引發不同的感受？
如果耶穌的預言針對的是我們自己的教會，我們可能會產生這些疑問：
- 為什麼教會要被拆？
- 教會是否犯了什麼錯？
- 這件事什麼時候會發生？
- 發生之前會有什麼預兆？
- 我們能做什麼來改變未來，避免教會被拆毀？
這些問題的出現，有助於我們更深刻地理解這段經文的意涵。
聖殿是否只是空有宏偉的外表，卻缺乏真正的信仰行為？
馬可福音中提到，經學教師愛慕名聲，甚至侵佔窮寡婦的財產（可12:38-44）；聖殿也被耶穌形容為「賊窩」，而非禱告的殿（可11:15-19）。
神學家加爾文在《基督教要義》中提到：
「我們每一個人都大同小異，我們都因為一些外表偉大的虛無離棄了獨一的真神。」（《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p28-29）
這些「外表偉大的虛無」包括人類追求的名聲和宏偉的建築。加爾文提醒我們，正是這些表面的偉大，容易讓人忽略或遠離上帝。
同樣地，澳洲莫林神學院廷思立研究所（The Tinsley Institute）創辦人邁克．福斯特（Michael Frost）也警告說：
「有一些會友則是著迷於教會建築物，更甚於愛上帝。」（《有身體的教會：在疏離的數位時代擁抱群體生活》，邁克．福斯特（Michael Frost），童貴珊譯，出版社：校園書房，2023，博客來電子書）
這種情況從加爾文的時代到今天都屢見不鮮。
如果我們到歐洲旅遊，經常會見到許多宏偉的教堂，其中一些甚至花了上百年的時間才建造完成。
以12世紀法國修士敘熱（Abbot Suger）修建的聖但尼聖殿為例，該建築被認為是哥德式建築的鼻祖。聖但尼聖殿的門上刻有一句話：
「遲鈍的頭腦透過物質事物接近真理。」（《宗教統治（上＋下：基督宗教如何塑造世界，一部橫跨兩千五百年的人類史）》，湯姆．霍蘭(Tom Holland)，蔡怡佳、陳正熙、陳愷忻譯，台北：啟示，2022，p364）
不可否認，透過宏偉的建築可以讓人感受到上帝的偉大與神聖。然而，關鍵在於內心是否有上帝。
如果內心充滿信仰，這些建築便能成為頌讚上帝的媒介；如果缺乏信仰，我們可能只會讚嘆人類的智慧或技術，而非看見上帝的偉大。
例如，面對埃及金字塔的壯觀，我們常讚嘆的是古人的智慧，甚至懷疑是否有外星人參與建造，而不是感受到上帝的作為。
因此，加爾文與福斯特的提醒是重要的：我們可能不知不覺地著迷於外在的建築，卻忽略了對上帝的愛與信仰的本質。
我很喜歡哲學家賽內卡在《書信集》中的一段話：
「因財富和名聲而取得崇高地位的人，沒有一個是真正偉大的。那麼，為什麼他看起來很偉大呢？因為你把他的地位一起納入考量。矮人即使站到山上依然不高；巨人即使站在井底，身高也不會改變。是我們自己測量錯誤，這也是我們蒙受欺騙的原因。我們不重視本質，反而看重裝飾。」（《給焦慮世代的哲學處方》，沃德．法恩斯沃斯（Ward Farnsworth），李斯毅譯，出版社：麥田，2023，博客來電子書）
這段話提醒我們，人們往往忽略了對本質的認識，卻只專注於外在的裝飾、頭銜、名聲、地位和人脈。
就像內心空洞的矮人，雖然站在山頂，依然是矮人，但人們因為看見他的高度而誤以為他偉大；而內心充滿智慧的巨人，即使站在井底，智慧的高度也不會因此減少，只是我們的視角使我們錯看了他的價值。
因此，我們需要訓練自己，忽視那些表面的外在裝飾，而專注於尋找信仰的真實本質。基督教是一個追求真理的信仰，而非透過行銷或包裝來彰顯自身的偉大。
如果教會僅僅讓人看到宏偉的建築，卻忽略了謙卑和警醒的教導，那麼有一天，可能會如同耶穌所預言的：「這地方的每一塊石頭都要被拆下來，沒有一塊石頭會留在另一塊上面。」
而門徒當時的提問：「何時會發生？發生時有何預兆？」提醒我們要常常警醒，反思自己的生命與信仰。
最後，我引用社會心理學家戴瑞．凡．湯格蘭（Daryl Van Tongeren, PhD）的一句話讓大家反思：
「如果想不起來自己最後一次改變思維是什麼時候，那麼這就是一個警訊，表示需要培養謙遜心了。」（《謙遜：讓自己從自戀世界的陷阱中解放》，戴瑞．凡．湯格蘭（Daryl Van Tongeren, PhD），朱浩一譯，出版社：大田，2023，博客來電子書）
我們是否還記得自己最後一次改變思維的時刻？所謂的「改變思維」，正是提醒我們要警醒自己信仰的思維。
有可能我們的思維仍停留在二十年前的信仰觀念中，而缺乏進一步的反思與更新。
今天是待降節的第一主日，這是提醒我們警醒的時刻。藉著主的話語中，警醒反省自己的生活，並以警醒的心等候主再來的日子。
