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不適當的「非洲圖式」
回想我這個半百老翁從小到大，只要聽到非洲，就會跟「人道援助」扯上關係，像是由台灣世界展望會舉辦的「飢餓三十」活動，到今年都還在舉行，非洲的難民照片也一直是這個協會拿來募款的有力文宣。這樣的刻版印象，讓台灣家長每次看到小朋友浪費食物的時候，就會以「非洲小朋友沒有東西吃」來警告小朋友，難道非洲小朋友每個人都在餓肚子嗎？沒有其他國家的援助，他們就活不下去了嗎？還是說，有什麼其他更重要的因素沒有考慮到嗎？本書提出了令人觸目驚心的解答：
黑格爾以非洲的停滯和落後做為依據，把非洲排除於世界史的範疇之外。他曾說過「把非洲屏除在歷史之外後，就能立刻看見現實中世界史的舞台」，這種將非洲隔離於世界史的命題，規範了往後非洲在世界史中所占的位置。
雖然時至今日，已經沒有哲學家和歷史學家會明目張膽地支持這種排除非洲的論述，但卻有人以停滯和落後當作理由，不斷大聲疾呼要「救濟」和「援助」非洲…然而，這類關於非洲的認識（觀看的角度），其實和黑格爾的時代並沒有太大的差別。因為這不過是以自己所處的社會為標準，「單方面的」從「高處」來將孕育自非洲的固有事物做出評斷…
我們過去用來認識非洲的西方近代的先入觀念（對非洲不是「排除與蔑視」，就是「救濟與援助」的觀點），仍然原封不動的被人們所接受…〈第五章：「非洲帶來的啟示」〉
事實上，從十五世紀到十九世紀，歐洲對非洲進行的奴隸貿易，以及十九到二十世紀歐洲在非洲進行的殖民統治，這五百年把非洲人視為「非人類」的黑暗歷史，到現在還是緊緊的壓迫著現代非洲。其中「非洲圖示」，也就是歐洲對於非洲僵硬的思考框架，讓「排除與蔑視」／「救濟與援助」成為一體兩面的隔離政策，把非洲狠狠的排除在當代世界之外。像「飢餓三十」這樣廉價的慈善活動，更是繼續加強了非洲被世界隔離的力道，把非洲難民當成募款的道具，真的沒有道德上的疑慮嗎？
還有「部落對立圖式」也是非常傷腦筋的框架，把現代非洲遇到的所有問題，統統推給非洲「自古以來就有的部落對立」。這樣的框架，非常完美的把五百年的奴隸貿易與殖民統治所造成的傷害，統統推給非洲固有的社會形態，讓明明是始作俑者的歐洲完全置身事外。事實上，自古以來的非洲部落，除了對立之外，還有互助與融合，反倒是歐洲的殖民統治為了自身的利益，刻意挑起了不同部落之間的衝突，這恐怕才是「部落對立圖式」的真相。
附加一點：「部落」其實也是非洲遭受歧視的證明，為什麼歐洲人就不能跟討論其他地區一樣，以「民族」來好好稱呼非洲大陸上的人們呢？把這些早已過時的思考框架從非洲身上移開，我們才能看清楚真實的非洲歷史。
宗教所持續創造的神聖空間
本書第四章〈「宗教」為人類帶來了什麼〉，回顧了基督教、日本神道教、佛教、伊斯蘭教的發展歷程，在社會動盪、政治與法律都沒辦法保護人民的時代，宗教帶給人心的安定感與光明感，曾經是推動人類文明進步的動力；進化到現代文明社會之後，宗教的力量逐漸衰退，這段歷史也漸漸被人遺忘。
