菩提心次第(九)—自他相換：從自私自害到利自利他圓滿
(自他換教授)
P225L1第二依寂天教典而修分三 ~ P228L1悉無顧慮惠施有情
「愛自己就是痛苦的因，愛眾生就是快樂的因」，
這句話佛在兩千五百多年前已經講了，
我們信不信呢?
信了之後，
到關鍵時刻捨不捨得放下自己?
捨得下你就贏了！
現在捨不下，到最後死主來時
也是都拿走了，
什麼也留不下。
所以還是早一點捨，
就早一點自在！
—引自《希望‧新生》四季法語│福智文化
##當我愛執變成愛他執，神奇的事發生了
*微笑是一種態度，生活是一種選擇，您會希望以什麼樣的態度過什麼樣的生活呢 ? :)
橡膠臂實驗 |人類的魔法
一、科判
二、消文
本週進度: P225L1第二依寂天教典而修分三 ~ P228L1悉無顧慮惠施有情
師父開示:
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辛二、寂天教授
第二依寂天教典而修分三．
一思惟自他能換勝利及不換過患．
二若能修習彼心定能發生．
三修習自他相換法之次第。 今初
壬一、思惟自他能換勝利及不換過患
思惟自他能換勝利及不換過患者。
寂天菩薩的自他相換教授
一、思惟修習自他相換的勝利，及不修的過患
① 若欲速成二利當修自他相換
入行論云．「若有欲速疾．救護自及他．彼應自他換．密勝應受行。」
《入行論》中說：「如果想要快速地救護自己和他人離苦得樂，就應該修學『自他相換』這個殊勝密法。」
密勝應受行：就是寂天菩薩在《入行論》所說的秘密口訣，如果想要快速的真正得到離苦得樂的話，唯一的秘密口訣是什麼呢？就是自他相換。為什麼呢？ 在下面宗大師就會繼續引《入行論》來說明。
② 自他相換之勝利與不換之過患
又云．「盡世所有樂．悉從利他生．盡世所有苦．皆從自利起。此何須繁說．凡愚作自利．能仁行利他．觀此二差別。
又說：「世間所有的安樂，都是由利他而產生；世間所有的痛苦，都是從自利而生起。這個道理又何須多費唇舌？凡夫每天忙著自利，佛陀卻一心一意在利他，看看這兩者的差別吧！
這世間所有的安樂，都是由利益他人的善心而產生，這世間所有的苦難，皆從只忙自利的我愛執而起。
這世間上能夠聽到的大大小小的災難，或者是種種的人為的損害，都是由我愛執所產生的，由愛我而去造業，所有產生的這種天災，或者是災禍等等，因由苦因而感得苦果，所以所有的無論是人為也好，或者是天災也好，最主要根本是來自於那裡？就是我愛執而產生的。
凡夫為什麼稱為凡夫？就是因為有我愛執，所以有所作為的緣故，佛為什麼能夠稱為佛呢？是因為有利他人的緣故，透過這兩者就可以了解，我們是要作凡夫？還是要成佛？像佛一樣具有功德 ，那就是要看自己的作為，是要隨著我愛執走，或隨著愛他心。
③ 若不自他相換則難以成佛等
若不能真換．自樂及他苦．非僅不成佛．生死亦無樂。」
若不能真正以自樂交換成他樂，並將他苦視為自苦，不但成佛無望，即使身處輪迴也沒有安樂可言。」
如果我們還是寧可保持凡夫原有的模樣，隨著我愛執而走的話，那縱使是在生死輪轉當中，也不會有安樂的。可是相反的，如果我們願意交換，把愛己的心轉移到他人身上，排斥他人的心，轉移到自己身上的話，不只可以成佛以外，就連業和煩惱操控我們，掌控我們的情況下，可是我們隨著自己的正念、正知，知道這個愛他心的殊勝功德的情況下，煩惱也難不倒我們，它製造再多的違緣，我們也可以將違緣轉為道用。所以縱使在生死當中，我們也有安樂，為什麼呢？遇到仇敵都有辦法來感恩的話，那有什麼事情能夠難倒我們？
④ 現為修法教授
謂當思惟．唯自愛執．乃是一切衰損之門。愛執他者．則是一切圓滿之本。
所以，應當思惟：只想著愛執自我，是一切衰損之門；愛執他人，才是一切圓滿之本。
壬二、若能修習彼心定能發生
若修自他換易意樂．定能發起。如先怨敵聞名便怖．後若和順相結為友．設無彼時亦能令生最大憂惱．一切悉是隨心而轉。故若能修．觀自如他．觀他如自亦能生起。即此論云．「困難不應退．皆由修力成．先聞名生畏．後無彼不樂。」又云．「自身置為餘．如是無艱難。」
二、只要數數串習，絕對能生起自他相換的意樂
例如過去一聽到仇家的名字，心中便產生憎畏。後來在某種機緣之下二人和好結為摯友，倘若一日不見，反而牽腸掛肚。由此可見，一切都是隨「心」串習的緣故。因此，把自己當成他人、把他人當成自己，如此數數去串習自他相換的意樂，就能成辦。《入行論》說：「不要一開始就認為自他換很困難，也不要一碰到困難就想退卻，其實修習任何法門，都是由不斷反覆地串習而有所成就的。就像剛開始聽到怨敵的名字就心驚膽顫，變成好朋友後即難分難捨。」又說：「只要不斷串習觀自為他，觀他為自，久而久之就不覺得困難了。」
#其實困難或不困難，是看自己的心有沒有去習慣它而已，只要習慣的話都簡單。難是難在自己願不願意去習慣而已，如果自己真的願意去習慣它的話，決定去習慣它的話，沒有什麼困難的事情。
若作是念．他身非我身．云何於彼能生如自之心耶。即此身體亦是父母精血所成．是他體分．然由往昔串習力故而起我執。若於他身修習愛執．宛如自體亦能生起。
如果有人問：別人的身體又不是我的身體，怎麼可能把他身當成我身？還要愛他如愛己？可以這樣回答：我的身體也是由父精母血所成，實際上並不是我的，是父母身體的支分而已，可是由於往昔串習的力量，我們的意識結生在這裡的時候，把它佔取為自己所擁有的，認為這個身體為自己所有，而且對這個身體產生我執。如果現在開始串習愛執他人的身體，慢慢也可以做到視他如己一般。
#就像我們在一個房子裡面，住久的話，會覺得說，這是我的房子，但實際上是你父母親買的，這是父母親的產權，並非是我的房子等等譬喻而正思維。
即彼論云．「如汝於他人．一滴精血聚．虛妄執為我．如是應修餘。」如是善思勝利過患．則能至心愛樂修習．又見修習便能生起。
如《入行論》中所說：「自己和別人一樣，都是父精母血的聚合體，只是由於虛妄執著而視之為『我』；若能善加思惟自他平等，我們同樣地可以把他身當作自身一樣地愛執來修習。」如果能夠好好思惟修習自他相換的勝利，及不修的過患，便能由衷歡喜地愛樂修習，再透由不斷串習，最後一定能生起自他相換的心。
# 就像家中獨子，身體有病的話，痛在他的身體，可是母親的心會感覺更痛是一樣的道理。對待他有情其實會不會有這種的感觸，最主要是自己的心有沒有去接近他，有沒有產生所謂真正的悅意之相，有沒有真的想要去愛護他、觀照他、珍惜他，如果有的話，都是會有感受的。
壬三、修習自他相換法之次第
彼修自他換易之理．次第云何。言自他換．或說以自為他以他為自者．非是於他強念為我．於他眼等念為我所而修其心。乃是改換愛著自己．棄捨他人二心地位．應當發心愛他如自．棄自如他。故說改換自樂他苦．應知亦是於我愛執視如怨敵．滅除愛重我之安樂。於他愛執見為功德．滅除棄捨他人痛苦．於除他苦殷重修習．總當不顧自樂而除他苦。
三、修習自他相換的次第
所謂「自他相換」，或者說「以自為他、以他為自」的意思，並非強迫自己接受他就是我，或把他人的眼耳鼻舌身，想成是我的眼耳鼻舌身等，並不是如此修習的；而是修改自己心中「愛自勝他」的想法，把愛執自己和棄捨他人這兩種心的地位，轉變為對他生起如愛己之心、對自己生起如棄他之心。
我們應知，轉換自樂、他苦的目的，也是為了將「我愛執」當作怨敵，而把愛重自己安樂、自私自利的心態除去；將「愛他執」視為功德，而把「棄捨他人痛苦」的心態遮止，再於「除他苦」作殷重修習。總之，應當以「不顧自身安樂，一心只想為他人除苦」而努力。
此中分二．一除其障礙．二正明修法。 今初
以下分二點來討論：(一)除其障礙；(二)正修之理。
癸一、除其障礙
① 遣除執著自他各各類別的障礙
修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦所依自他二身．猶如青黃各各類別。次於依此所生苦樂．亦便念云．此是我者應修應除．此是他者輕而棄捨。
(一) 去除修習的障礙
修習自他相換時，有兩種障礙：
1.第一種障礙：認為自己的快樂和他人的痛苦，是由自、他兩個不同的身體所產生，而他是他，我是我，分別是兩個無關的獨立個體，就像一個是青色、一個是黃色，彼此毫無係屬。
2.第二種障礙：對於自他所產生的苦受或樂受，很容易想成：「這是我的，應該修或應該斷；這是他的，跟我一點關係都沒有，可以捨棄，不必理會。」
能治此者．謂觀自他非有自性各各類別．唯互觀待．於自亦能起如他心．於他亦能起自覺故．如彼山此山。譬如彼山雖就此岸起彼山心．若至彼山則定發起此山之覺。故不同青色．任待於誰唯起青覺．不起餘色之覺。如集學論云．「修自他平等．堅固菩提心．自他唯觀待．妄如此彼岸。彼岸自非彼．觀誰而成此．自且不成自．觀誰而成他。」此說唯由觀所待處而假安立．全無自性。
1.對治第一種障礙：須先了解，所謂自他，並非由其自性而別別不同，是因相互觀待而產生的，這樣才能對自己修同他心，對他人也能修同己心。就像此山、彼山，二者是因相互觀待而產生的妄覺。當在此山而望向對岸，則稱對岸為彼山。但到了對岸，則對先前的彼山，又視為此山了。這樣的「此山」、「彼山」，皆無自性，只要位置交換，就會改變稱謂。這個道理顯然不同於顏色，因為青色，無論觀待於誰，都知道是青色，決不會生起其他顏色的感覺。
如《集學論》中說：「修習自他平等，才能堅固菩提心，自他不過是相互觀待而安立，我們卻妄執為彼此。就像『彼岸』並非有『彼岸』的自性，而是觀待『此岸』所成。同樣地，自己也非自性所成，而是觀待他人所致。既然『我』也不具自性，那又該觀待誰來稱『他』呢？」這裡是說明，自他唯由觀者所處的位置而假名安立，自他本身並沒有自性。
#互相觀待: 所謂的我、你、他，這是一種觀待的角度下而去形成的，並沒有某一個人，永遠都是我，某一個人永遠都是你，某一個人永遠都是他。所以你我他這三者，是一個互相觀待的情況下而產生的。
所以我的利樂，你的利樂，也不是一個獨立自主性，是一種觀待的情況下說到我的利樂、你的利樂，或者我的衰損、你的衰損。就像是彼山和此山一樣，只是看我們站在那一個角度去作思惟。如果自己和他人是完全分離的，就像青色和黃色一樣的話，那說不定你這樣想還有道理，就是說，為什麼我要為別人的利樂著想。可是不是啊！自己的苦樂與他人的苦樂，是有直接連繫的關係。就像你的周遭的人，每一個人都活得不快樂，那你怎麼過得快樂呢？沒有辦法呀！可是你的周遭的人，每個人都得活很歡喜的話，我們有多多少少，也可以因由周遭人的一份歡喜而受到影響，所以自己的苦樂等種種的感受，並不是說是完全自己獨立而有的，不是的！而是跟周遭的人，很有直接密切的關係的。
但是我們一般的人的執取裡面會覺得說，我的部分就是我的，你的部分就是你的，會把它分得很清楚，所以這是一種執著。最主要為什麼會產生這種執取的原因，也是來自於獨立自主的自性執著，而去產生的，不需觀待，不需依賴，無有緣起的這種概念而去產生的。
② 遣除第二障礙
二謂又念他之痛苦．無害於我．為除彼故不須勵力。除此礙者．謂若如是．則恐老時受諸苦惱．不應少年積集財物．以老時苦無害於少故。如是其手亦不應除足之痛苦．以是他故。老時幼年．前生後生．僅是一例．即前日後日．上午下午等皆如是知。
2.第二種障礙：認為他人的痛苦是他人所有，不會影響我，也不會傷害到我，因此不須努力為他人去除痛苦。
要對治這個障礙，應該思惟：如果「你認為他人的痛苦，我不需要去承受，所以我不需要為他人而著想」的前提成立的話，那麼我們老時候的痛苦，你年輕的時候也不會感受到，那你年輕的時候，為什麼會要預防老時候的痛苦，而來累積財物呢？因為「老年之苦並不會損及年輕」是同樣的道理。因為這是分開的呀！少年時候你不會感受到老時候你的這些種種的痛苦。
再如，當我們腳受傷了，或者什麼等等的話，我們會以手來幫腳服藥等等，那也不應該，因為腳是腳，手是手，這是分開的。腳之苦並不會損及手。老年與幼年，前生與後世都只是略為舉例；即如，昨天和今天、今天和明天，上午和下午…等，皆是同樣的道理。
若謂老幼是一相續．其手足等是一身聚．故與自他不相同者。相續與身聚．是於多剎那多支分而假施設．無獨立性．自我他我亦皆於假聚相續而安立．故言自他皆觀待立全無自性。然由無始串習愛執增上力故．自所生苦便不忍受．若能於他修習愛執．則於他苦亦能發生不忍之心。
如果有人反駁：老年和幼年，是同一個人在時間上的相續；手和腳，是屬於同一個身體的支分；不能和「自與他」相提並論。
如果有作這種反駁的話，那宗大師在此回答說：所謂的相續和身聚，也是由許多剎那、許多支分而假名施設，只是我們以意識的概念而去緣取的，並沒有所謂的這是老、這是幼的獨立完全分開的自性。自我和他我也是如此，也是依不同蘊體集聚而假施設，並由相互觀待來假名安立，完全沒有真實的自性。我們之所以視「自」、「他」為分開、獨立的本體，不過是無始以來強力串習「我愛執」的緣故，以致於自己受到一點微苦都無法安忍的地步。假若現在開始修習「愛他執」，透由串習力的作用，力道漸次增強，將來對他人之苦，必能生起不忍的慈悲心。
所以自我他這三者來講，只是看我們用什麼樣的角度去看待而已，最主要是我們的心，如果我們的心去愛護他人，真的去觀照他人利益的話，由這一種的假相安立，他人行善的時候，我們可以隨喜由此累積功德，他人痛苦的時候，由此我們可以產生悲愍心，又再次的累積了功德，最主要是看我們如何去安立而已。
所以自我他，也沒有所謂的獨立的分開的，並沒有的。自我他這三者的關係是非常密切的，如果自己發起了菩提心，真的去利益有情的話，我們可以去利益多少眾生，無量有情。但是相反的，如果我們沒有辦法發起菩提心，想要傷害更多有情的話，由我們的智慧，再加上這種的瞋恨心，我們可以傷害很多的有情。所以自己和他人絕對不是分開的，與他的利益關係，或者他的苦樂的關係連結是非常密切的，只是看我們怎麼去安立而已。
癸二、正明修法
如是除自他換諸障礙已．正修習者。
(二) 正明修法
去除掉自他換的障礙後，就可以進入正式修習。
子一、 應轉“我愛執”為“他愛執”而精勤利他
巳一、思惟我愛執過患與他愛執利益
在正修行自他相換的時候，應該要如何修呢？最主要就是反覆的去思惟，我愛執的過患，反覆去想愛他心的功德
謂由於自貪著力故．起我愛執．由此執故無始生死乃至現在．發生種種不可愛樂。欲修自利作自圓滿．行非方便經無數劫．自他二利悉無所成。非但無成．且唯受其眾苦逼惱。若自利心移於利他．則早定成佛．圓滿自他一切利益。由未如是．故經長時勞而無益。今乃了知第一怨敵即我愛執．應後依止念及正知．堅固決定勵力滅除。其未生者當令不生．其已生者令不相續。
這個「我」明明是虛假的東西，眾生卻因為貪愛自我之力，而生起我愛執，以致從無始以來到現在，一直在生死中造作種種惡業，也飽受種種痛苦。原本只想圓滿自利，卻因為所作所為皆非正確善巧，所以雖歷經無數劫，自利利他兩頭落空，非但一無所成，反為眾苦逼惱。當初若將自利心轉向利他，應該早已成佛，圓滿自他一切義利了！由於缺乏智慧，放任我愛執作祟，才會久經長劫，勞而無益，虛度時日而已。現在終於了解，我愛執才是自己的第一大怨敵。從今爾後，當依止正念正知，堅固信念，徹底滅除我愛執。如果我愛執尚未生起，就不要讓它生起；如果我愛執已生，就不要讓它相續下去。
無始以來一直到現在，我們真的為了離苦得樂這四個字，我們想盡任何的辦法，可是很可惜的，我們無論使用任何的辦法，為什麼都沒有辦法真正作到離苦得樂的原因是，我們是透過我愛執的方式，而去採用各種各樣的辦法。因為它基本上、因地上已經錯了，所以到目前為止，我們一直沒有辦法真正的離苦得樂，反而離樂得苦。如果我們還是要按照以前的模式，來繼續離苦得樂的話，很抱歉，永遠都是離樂得苦而已。因為它並非是正確的離苦得樂的因，如果因是正確的話，果絕對是正；可是因地上本身錯的話，我們再怎麼想要去校正他，也是沒有辦法了。如果我愛執能夠真正給予自己帶來安樂的話，今天我們應該是最快樂的，可是沒有。所以隨著我愛執走的話，永遠都是凡夫。若自利心移於利他，則早定成佛，圓滿自他一切利益。如果我們的愛心不是愛自己，重點並非擺自己，而是擺他人，自己永遠屬於他人的第二角色的話，我們早已成佛，已經圓滿一切自他利益的事業了。但是我們卻沒有這樣作到，所以我們再怎麼努力，可是都沒有辦法真正的滿足、真正的利益。
所以從此我們了解到，為什麼無始以來到現在，我一直沒有辦法真正圓滿大利，最主要原因就是我愛執，在這邊作祟。所以從今起，我要視我愛執為我最主要的敵人，我要徹底的去消滅他，依照正念和正知，徹底的去消滅。而且消滅這個我愛執的唯一仇敵，最主要的力量來自於那裡？最主要是愛他心。所以每一個有情，都是促使，或者增長愛他心的助緣。所以每一個有情，只要是屬於他人，都是有助於消滅我內心的仇敵，我愛執的。所以我們要感恩每一個有情，屬於他人的這個有情。為什麼呢？因為唯有他人，屬於他人的這個有情，才有辦法幫助消滅我們內心的我愛執。因此我必須從心深處，去感恩每一個屬於他者的有情。
入行論云．「此於生死中．百返損害我．意汝欲自利．雖經眾多劫．以此大疲勞．汝唯引生苦。」又云．「若汝從往昔．能作如是業．除佛圓滿樂．定無如斯時。」如是不執自言．不護自品．當數修心．將自身財及諸善根．悉無顧慮惠施有情。
《入行論》中說：「在生死輪迴中，我愛執這個怨敵已不知損害過我多少回了。由於它只緣自己的利益，所以雖然經過無量劫，費盡心力追求自利的結果，無非是精疲力盡和無邊痛苦。」又說：「如果能早一點覺醒，把自利轉為做利他的善業，今天就應該已經圓滿佛果了，而不是像現在這樣有種種痛苦。」如此思惟後，我們不應再隨著我愛執而行，不應再守護自身種種利益，應轉為修習愛他執，數數修心，把自己的內身、外財以及所有善根，毫無保留地全部惠施給一切有情。
來自法王的諄諄教誨:
我們一直會有一個概念就是說，自己和他人是分開的，一種獨立自我的概念非常的強烈，所以由此而去障礙了自他相換。可是仔細的思惟，無論是天人或者是餓鬼、畜生、地獄的眾生等，這一切雖然我們並沒有一個、一個看到，但是他們都是離苦得樂的這部分，我們是可以決定的。
就像是雖然我們並不知道每一種樹葉的種類，或者每一種花朵的種類，但是我們可以知道說，樹葉和花朵，最後一定會凋落，甚至於完全枯乾，這是絕對的。雖然我們並沒有每一朵花，或者是每一個樹葉都去認知，可是我們可以推理，因為是有為的緣故，所以最後是無常，在無常性質而言，這都是一樣的，最後都會老化。同樣的道理，雖然我們並不是每一個眾生都認知，可是我們可以知道說，每一個眾生，真的都是非常積極的，為了自己的離苦得樂而努力的，都是為了自己的離苦得樂而努力的。
我們為什麼想要離苦得樂，最主要的原因是什麼？沒有理由，就是想要離苦，就是想要得樂，就是這麼簡單，所以為了離苦得樂，而努力的話，其實同樣的道理，每一個眾生都是一樣的。他們離苦得樂是不需要理由，就是因為想要快樂，不想要痛苦呀！所以在這個理由上來講的話，我們也是一致的。既然是一致的話，為什麼要去分你我他這三者，沒有道理。
就像是我們講到身體的時候，身體當然有很多的支分，像是我的頭、我的手、我的腳、我的眼睛、我的器官、我的內臟什麼等等。可是當我們講到我的身體的時候，其實都已經包括上述所說的這些的支節，這些的分支。所以無論任何一者，招受痛苦的話，我們都會以其他的器官的部分，無論是手也好，腳也好，或者用眼睛也好，用耳朵也好等等，我們會想盡辦法去消滅另一者的痛苦，因為這是在我的身體裡面的一部分。同樣的道理，既然我們大家都是想要離苦得樂的話，在這個離苦得樂的體性當中，無論有誰是痛苦，都是我們必須要去負起這個責任，來承擔消滅他的痛苦才對。因為我們都是在一個同樣的性質當中，為什麼要去分你我他呢？這是不成道理的。
所以當眾生痛苦的時候，我也跟著難過；當眾生歡喜的時候，我也跟著快樂；當眾生行善的時候，我內心跟著隨喜。如果我們真的能作到這一點的話，就是當我手痛的時候，我會覺得我的身體痛，我會覺得說我的身體裡面的手痛，我們不會分得這麼細。所以同樣的道理，當我們能夠真正作到，任何一個有情遭受到困難、痛苦，我們自然能夠產生悲愍心。無論是誰去造善業的時候，我們就能夠油然的產生隨喜心的話，那時候我們就是真正的遠離如此的障礙了，就不會有上述所說的這種障礙的問題了。
可是有一個差別是很奇妙的，雖然每個人身上都有我，每個人身上都有你、都有他，我你他這三個是隨著不同的角度而說，可是我永遠都是一個的，你和他永遠都是無數的。所以為了捨棄一者，為了犧牲一者，而去滿足更多人的利益，甚至無限的利益，這是智者的作法呢？還是犧牲無數人的利益去滿足自己單人的利益，才是智者的作法呢？當然前者是智者，後者是愚者。既然如此的話，為什麼我們要讓自己當愚者呢？為什麼永遠都是「我」最重要，這是沒有道理的。
所以自他相換，並非說是一種憑著宗教信仰的虔誠心來作修行，絕對不是，而是非常理性，非常邏輯的。為了能夠成就更偉大的事業，所以我們也時常說「犧牲小我，完成大我」的這句話，確實是如此。如果能夠成就一切有情眾生利益的話，那自己的安樂和痛苦又算什麼呢？也就是因為這麼想，所以當我們真正的發起如此的心力，去承擔一切眾生的痛苦，自己再怎麼苦都不會苦了。雖然乍看之下，我們承擔每一個痛苦的眾生所有種種的問題，可是因為當我們提起心力去承擔的時候，其實這種痛苦，已經沒有辦法難倒我們，對我們來講已經不是痛苦了。這種志願去承擔的痛苦，和自己無奈而必須接受痛苦兩者比起來的話，無奈所接受的痛苦，對自己才是真正的痛苦。自己志願所承擔的痛苦不叫痛苦，這叫做面對，叫做勇氣，這叫做智慧去化解問題，而並非是真正帶予內心煩惱、苦惱、憂惱的那種痛苦。
為什麼呢？因為當我們自願去承受的時候，內心深處它是有一股無比的自信，無比的勇氣存在的。所以我們不會覺得說，當我要去承受每一個人痛苦的時候，我不是更苦嗎？這種想法就是我愛執在作祟了。也就是因為我愛執的思想如此的狹小，所以當我們看東西看得越小的時候，我們的見識越小的時候，遇到一點點的挫折，好像是天塌下來了一樣，無法承受。這是沒有經驗，沒有見識，沒有勇氣，為什麼呢？最主要是因為你把自己的心量給縮小了，那是什麼把我們的心量給縮小呢？就是我愛執。我愛執就是一直想自己，所以再小的痛苦也沒有辦法承受了，就是我愛執把我們給寵壞的感覺。所以無奈的情況下接受痛苦，這才是真正的痛苦。
「格西卻嘎瓦」他在快圓寂的時候，跟他的侍者說，趕快現在作朵瑪，我要作供養，因為我的心願沒有辦法達成。於是格西卻嘎瓦的侍者問說：師父！您平日如此的觀修大乘法門，這麼有成就了，有什麼心願你沒有辦法達成的呢？於是格西卻嘎瓦回覆說：我想為利益有情，我想承擔有情的痛苦，我的唯一心願就是讓自己投生到地獄，可是我現在卻看到了淨土，我沒有辦法滿足我的心願，所以趕快幫我作朵瑪來作供養。
因果確實就是如此的絲毫不爽，如果真正想要讓自己獲得究竟永恒的安樂的話，我們就要給一切眾生的安樂，那才是真正利益自己的唯一方式，我們不要再以愚癡的方式而來利益自己了。所以我也時常說，如果要自私的話，我們自私是絕對的，自私是可以的，可是不要以愚蠢的方式而去行自私自利的行為，要以智慧的方式而來自私自利，這才是真正的自私呀！這才是有智慧的自私，這樣的話，才能夠真正的達到自己安樂的目標。
而且我時常也這麼說，其實這個公案對我來講，確實也非常的有幫助，「根敦祖巴」當他年歲已老的時候，於是他的弟子就跟「根敦祖巴」說：上師您圓寂的話，絕對能夠往生淨土，因為您已經獲得一切的成就和果位了，請上師不要拋棄我們這些可憐眾生。作此祈求的時候，「根敦祖巴」回答說：我從來沒有想要投生到淨土過，我一直想要讓自己留在污染的世間，來幫助那些沒有依怙的、沒有救護的可憐眾生們。所以「根敦祖巴」說的這句話，確實對我非常的有幫助，反覆的去思惟，真的這些由菩提心所生起的不可思議的功德，真的是使我們從內心深處發起尊敬和恭敬，也就是因此有了這顆菩提心，才能夠累積如此的廣大資糧和殊勝功德，確實是如此呀！
與師父心靈對話:
- 《入行論》云「盡世所有樂，悉從利他生，......」，我的快樂都是從利益他人中才能有嗎? 來聽聽看師父從哪個角度來讓我們理解 ?
https://lamrim.xyz/player2/?&tch=gl1&af1=97b&st1=214&et1=482 - 若修自他換易意樂，定能發起。...... 把愛執自己，換成愛執他人，可能嗎? 這個心生得起來嗎?
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