《莊子》卷三　雜篇-寓言

一、

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

2. 注釋

1. 寓言十九，重言十七：寓言有十九種，重言有十七種，表達莊子論述的方法。

2. 卮言日出，和以天倪：「卮言」指像翻倒的酒器般自然流出的言語，「天倪」指自然的法則，意思是言語自然而生，與天地之道相和。

3. 親父不為其子媒：親生父親不會親自為兒子做媒，因為別人說的話更具說服力。

4. 非吾罪也，人之罪也：並非我的錯，而是人之常情。

5. 重言十七，所以已言也：「重言」指引用古人或他人之言，以加強論證，為止息爭論的方式。

6. 卮言日出，和以天倪，因以曼衍：「卮言」自然流出，與天地之道相合，並且綿延不絕。

7. 言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言：表達「言語」的悖論，真正的道超越了語言的表達。

8. 天均：萬物平等，無高下之別。

9. 天倪：自然的法則，萬物順應自然。

3. 白話文

寓言有十九種，重言有十七種，至於「卮言」則如日出般自然流露，與天地的法則和諧一致。寓言是藉外物來論述的，就像父親不會親自為兒子做媒，因為別人推薦的話反而更具說服力；這並不是誰的過錯，而是人之常情。人們通常認同與自己觀點一致的話，而反對不同的意見，這是人的偏見。

重言的作用是用來終止爭論，年紀大但不具備智慧，就不能稱為真正的長者。人如果不能超越前人，就失去了人的價值，而這樣的人只是墨守成規的「陳人」。

言語如同翻倒的酒器，自然而然地流出，與天地的規律協調一致，綿延不絕，充滿整個歲月。如果不說話，那麼一切就會平等，因為語言本身就帶來了區別與不平等。因此，真正的「無言」並非沉默，而是超越了語言的束縛。終身說話，卻像從未開口；終身不說話，卻從未沉默。

世間萬物各有其「可」與「不可」，「然」與「不然」，這些都不是絕對的，而是依據其自身的立場決定的。萬物各有所適應，各有所歸，沒有什麼是絕對正確或錯誤的。如果不是「卮言」這種自然流露的語言，與天地的法則相和，怎能長久存在呢？世間萬物就像種子，各自發展出不同的形態，開始與結束相連如環，無法確定其真正的分類，這便是「天均」——即天地萬物的平等。

4. 總結

這段話探討了莊子的言語觀與相對主義哲學。他認為語言本身是一種限制，真正的「無言」並非沉默，而是超越語言的束縛，達到「得意忘言」的境界。同時，莊子也批判了人的主觀偏見，指出人們往往只接受與自己相符的觀點，而拒絕不同的聲音。

此外，他強調萬物平等（天均），不同事物各有其道理，沒有絕對的對錯。這種思想與《齊物論》中的「物無非彼，物無非是」一脈相承，表達了莊子對於世界相對性的深刻理解。

二、

1. 原文

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」

2. 注釋

1. 行年：年齡，歲數。

2. 六十化：每年都有變化，意指不斷改變自己的觀點。

3. 卒：最終，最後。

4. 非：否定，認為錯誤。

5. 勤志：努力專注於某件事。

6. 服知：順從知識，接受學習。

7. 謝：停止，放棄。

8. 受才：獲取才能。

9. 大本：天地自然的根本法則。

10. 復靈：回歸靈性、本質。

11. 鳴：發聲，比喻表達意見。

12. 律：音律，引申為規範。

13. 當：符合、適合。

14. 法：法則、標準。

15. 利義：利益與道義。

16. 服：順從，接受。

17. 蘁立：違抗並另立新標準。

18. 定天下之定：確立天下公認的標準。

19. 已乎已乎：感嘆詞，表示無奈或放棄。

3. 白話文

莊子對惠子說：「孔子活到了六十歲，六十年來不斷改變自己的觀點。他年輕時認為正確的事，到晚年卻否定了。如果這樣，那我們怎麼知道現在所認為的『對』，是否代表過去五十九年的觀點都是錯的呢？」

惠子回答：「孔子勤奮求知，不斷修正自己的觀點。」

莊子說：「孔子最後已經放棄這種執著了，但他從未公開承認。他曾說：『應該從天地的根本法則中獲取才能，回歸靈性來生存。』他說話符合音律，言論符合法律，讓利益與道義擺在世人面前，讓人們只能依照習俗來判斷好壞對錯。結果是，人們不再用自己的內心判斷，而是完全接受現有的規範，不敢違抗，也不敢另立標準。這樣一來，孔子確立了天下的標準，讓所有人都服從。

哎！算了吧，我恐怕永遠無法達到孔子的影響力了！」

4. 總結

這段話中，莊子批評孔子一生不斷修正自己的觀點，但從未承認自己過去可能是錯的，讓世人盲目追隨知識與規範。他認為孔子確立的「天下之定」讓人們失去了獨立思考的能力，使人只能順從社會標準，而無法真正遵循自然本性。

莊子強調，真正的智慧應來自天地自然，而非人為的規範。他以感嘆的口吻表達自己無法達到孔子的影響力，但也隱含著對孔子思想體系的批評。

三、

1. 原文

曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」

2. 注釋

1. 曾子：即曾參，孔子的弟子，以孝道著稱。

2. 仕：做官，任官職。

3. 再仕：再次出仕，意指曾子做官兩次。

4. 心再化：心境發生了兩次變化。

5. 及親仕：指曾子在父母在世時做官。

6. 三釜：指微薄的俸祿，三釜為少量的米。

7. 心樂：內心感到快樂。

8. 後仕：指後來再度出仕。

9. 三千鍾：指高官厚祿，鍾為容量單位，表示豐厚的俸祿。

10. 不洎：來不及享受，未能真正擁有。

11. 心悲：內心感到悲傷。

12. 縣：掛念，牽掛。

13. 罪：此處指內心的負擔，或對事物的執著。

14. 既已縣矣：已經有所掛念。

15. 無所縣者：指內心無掛礙、無執著之人。

16. 雀蚊虻：麻雀、蚊子、牛虻，比喻微不足道的事物。

17. 相過乎前：從眼前飛過，比喻不放在心上。

3. 白話文

曾子兩次做官，心境也因此發生了變化。他說：「當我第一次做官時，雖然俸祿只有三釜，但我仍感到快樂；後來再次出仕，俸祿高達三千鍾，卻無法真正享用，我的內心反而感到悲傷。」

弟子向孔子請教：「曾參這樣的情況，能說他內心毫無牽掛嗎？」

孔子回答：「他已經有所牽掛了。內心毫無牽掛的人，又怎麼會有悲傷呢？真正沒有執著的人，對於三釜還是三千鍾，就像看見雀鳥、蚊蟲、牛虻在眼前飛過一樣，根本不會放在心上。」

4. 總結

這段話透過曾子的經歷，探討了對物質財富的執著與內心的自由。曾子早年簡樸但快樂，後來富貴卻憂愁，說明財富並不能帶來真正的快樂。孔子則點出，真正內心無牽掛的人，對於貧富得失都能視若無物，像觀看飛蟲一般，不會影響內心的平靜。這與道家「無為而治」的思想相通，強調順應自然，超越物質欲望，才能獲得真正的安寧。

四、

1. 原文

顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。

生有為，死也。勸公：以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」

2. 注釋

1. 顏成子游：人名，可能是道家隱士。

2. 東郭子綦：人名，道家學者。

3. 野：指心境變得質樸純真，如同回歸自然。

4. 從：順應自然，不再執著於人為的法則。

5. 通：領悟天地萬物的運行之理。

6. 物：與萬物融合，不再區分彼此。

7. 來：萬物自然而來，內心不再抗拒。

8. 鬼入：超越人間法則，進入玄妙之境。

9. 天成：與天地合一，順應天道。

10. 不知死、不知生：超越生死之分，不再執著於存亡。

11. 大妙：達到最高境界，通曉天地萬物的妙理。

12. 生有為，死也：生命是有作為的，死亡也是自然的。

13. 勸公：可能是指勸說有權勢的人，或特定的人名。

14. 有自也：有其來由，指死亡有其自然的規律。

15. 生陽也，無自也：生命的誕生似乎沒有明確的起因，與死亡不同。

16. 曆數：天道運行的法則。

17. 人據：人世間的規則。

18. 惡乎：哪裡。

19. 適：去向、歸宿。

20. 莫知其所終：無法知道生命的最終歸宿。

21. 無命：沒有命運的安排。

22. 莫知其所始：無法確定生命的起點。

23. 有命：有命運的安排。

24. 相應：彼此呼應。

25. 鬼：指靈魂或超自然力量。

3. 白話文

顏成子游對東郭子綦說：「自從我聽了你的道理後，第一年，我的內心變得純樸自然；第二年，開始順應天地法則；第三年，通曉萬物的運行；第四年，與萬物融合，不再區分彼此；第五年，萬物自然而來，內心不再抗拒；第六年，進入玄妙的境界；第七年，與天道合一；第八年，不再執著於生與死；第九年，達到了最高境界，體悟了天地萬物的奧妙。」

「生命是有作為的，而死亡也是生命的一部分。我勸諫世人：死亡有其來由，而生命的誕生卻似乎毫無緣由，真的是這樣嗎？那麼，生命究竟歸向何處？又有什麼地方是不適合去的呢？天有其運行法則，大地有人世間的規則，我該如何尋找生命的根源？沒有人知道生命的終點，怎麼能說沒有命運？沒有人知道生命的起點，怎麼能說有命運？如果生死之間有某種對應關係，那又怎能說沒有靈魂？如果毫無關聯，那又怎能說有靈魂？」

4. 總結

這段話探討了修行的層次與對生死的哲學思考。顏成子游描述了自己在道家修行中的進境，從回歸自然、順應天地，到最終超越生死，達到「大妙」的境界。接著，他對生死命運提出疑問，認為生命與死亡之間或許有某種聯繫，但人類無法確切掌握起點與終點，因此對命運與靈魂的存在應該抱持開放的態度。這與道家「順應自然」的思想相符，強調超越人為的執著，接受天地萬物的運行法則。

五、

1. 原文

眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」

景曰：「搜搜也，奚稍問也？予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」

2. 注釋

1. 罔兩：指影子，或飄忽不定的東西。

2. 景：影子的本體，或指日光下所投射的影子。

3. 向：剛才、以前。

4. 括：束髮，即頭髮綁起來。

5. 被髮：頭髮散開，形容狀態改變。

6. 搜搜：快速變化的樣子，意指變化無常。

7. 奚稍問：為何要細問？

8. 予有而不知其所以：我雖然存在，卻不知道存在的原因。

9. 蜩甲：蟬蛻下的殼，象徵脫殼而變化。

10. 蛇蛻：蛇脫下的皮，也象徵變化與更新。

11. 屯：聚集、停留。

12. 代：更替、變化。

13. 有待：有所依賴，指依附於外物而存在。

14. 彼來則我與之來：外物來，我就隨之而來。

15. 彼往則我與之往：外物離去，我就隨之而去。

16. 強陽：極強的陽光，比喻變化的極端狀態。

3. 白話文

罔兩（影子）問景（影子的本體）：「為什麼剛才你是低頭的，現在卻仰起來？剛才頭髮是束起的，現在卻散開了？剛才坐著，現在站起來了？剛才走路，現在停下來了？這是為什麼？」

景回答說：「變化本來就是迅速發生的，為什麼要仔細探究呢？我雖然存在，但卻不知道為什麼會存在。我就像蟬蛻下的殼，像蛇脫下的皮，與之前的自己相似，卻已經不同。白天與火光之下，我的形體顯現；夜晚與陰暗之時，我的形體消失。我只是順應環境而存在，何須依賴什麼呢？況且，萬物都要依靠環境而變化，我又何須執著於自己的變化呢？如果環境來了，我便隨之而來；環境離去，我便隨之而去。當陽光強烈時，我也隨之強烈。既然一切都是順應變化，那還有什麼好疑問的呢？」

4. 總結

這段話透過「罔兩」（影子）與「景」（影子的本體）之間的對話，表達了道家對「變化無常」的理解。影子本身並沒有固定的形態，而是完全依賴於光線與環境的變化而存在。它無法決定自己的形態，只能隨順環境的變遷。莊子藉此比喻人世間的一切，提醒人們不要執著於固定的形態，而是應當順應變化，與天地萬物同流，無須過度探究或執著於「為何變化」，因為變化本身就是自然之道。這與道家的「無為而治」思想相符，強調順應自然，而非強行控制或執著於形式的變化。

六、 1. 原文 陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」 陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」 老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」 陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」 其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。 2. 注釋 1. 陽子居：戰國時期的思想家，屬於道家學派。 2. 南之沛：前往沛地，位於今江蘇、安徽一帶。 3. 老聃：即老子，道家學派的代表人物。 4. 邀於郊：在郊外迎接老子。 5. 睢睢盱盱：形容驕傲自滿、目光高傲的樣子。 6. 大白若辱：真正潔白的東西，表面看起來卻像受了汙辱，比喻真正有德之人不會刻意表現。 7. 盛德若不足：真正高尚的德行，看起來反而好像有所不足。 8. 蹴然變容：臉色驟變，表示震驚與敬畏。 9. 舍者：住處的僕役或家人。 10. 公執席：僕役恭敬地為主人鋪席。 11. 妻執巾櫛：妻子準備洗漱用具。 12. 煬者避灶：燒火做飯的人讓出灶位，以示尊敬。 13. 與之爭席：回來時，僕役與陽子居爭座位，表示對他的態度發生變化。 3. 白話文 陽子居住在南方的沛地，老子則西遊到秦國，陽子居特地在郊外迎接他，並一路陪同。當兩人到達梁地時，老子忽然仰天長嘆道：「我原本以為你可以教導，如今看來是不行了。」 陽子居沒有回話，等到回到住處後，他先盥洗整理，脫下鞋子放在門外，然後膝行向前，恭敬地說：「剛才弟子想請教夫子，但夫子正在趕路，我不敢打擾。現在您有空閒了，請指教我的過失。」 老子說：「你目光傲慢、神態自滿，這樣的人，怎麼與人相處？真正純潔的東西，看起來反而像是骯髒的；真正的美德，看起來反而像是不足。」 陽子居聽後，臉色驟變，恭敬地說：「我謹記您的教誨。」 他去迎接老子時，家中的僕役恭敬地迎接，家主為他鋪席，妻子準備巾櫛（洗漱用具），僕役們讓出座位，燒火的人也讓開灶台。然而當他回來後，僕役們卻與他爭座位了。 4. 總結 這則故事展現了道家對「真正德行」的理解。陽子居本來受到家人和僕役的尊敬，但老子點出他的驕傲與自滿，說真正的大德之人並不刻意表現，反而可能讓人覺得「不夠突出」。當陽子居反思自己的過失後，他回到家裡，卻發現僕役不再像以前那樣尊敬他，這反映了「刻意追求尊敬，反而失去尊敬」的道理。 老子的話強調了「內在修養」的重要性，真正有德的人不會刻意讓別人覺得他有德，而是自然地流露。這與《道德經》中「大智若愚，大巧若拙」的觀點相通，告誡人們應該低調謙遜，而非刻意表現自己的高尚。