『成相』考

『成相』考

一、『成相』被誤釋之始末

先秦的戰國末年荀子著有一篇《成相篇》，近人若熟悉一些後世的說唱文學，就乍看之下，很像一篇俗文學的說唱文。《漢書•藝文志》著錄有《成相雜辭》十一卷，已佚。於是自清代以來，就有學者開始附會成是彈詞之祖了。此開創人就是盧文弨（1717－1796年）。清代的王先謙在其《荀子集解》卷十八注引盧文弨之說：

『成相之義，非謂成功在相也，篇內但以國君之愚暗為戒耳。《禮記》“治亂以相”，相乃樂器，所謂舂牘。又古者瞽必有相，審此篇音節即後世彈詞之祖。篇首即稱如瞽無相何悵悵，義已明矣。首句請成相，請奏此曲也。《漢藝文志》成相雜辭十一篇，惜不傳，大約托於瞽矇諷誦之詞，亦古詩之流也。』

至於被盧文弨指鹿為馬的所謂的『相乃樂器，所謂舂牘』，是他直接抄自唐朝的楊倞的《荀子‧成相》的注：『相乃樂器，所謂舂牘』。而唐朝的楊倞此說，則是來自兩段鄭玄的注文合併。

一是自《禮記•樂記》裡的東漢鄭玄的注文，該文字是講述子夏回答魏文侯，為何聽新樂不知倦而聽古時的雅樂就昏昏欲睡時，解釋古時的雅樂『始奏以文，止亂以武，治亂以相，訊疾以雅』，於是鄭玄的注文提到了：『相』，把『相』釋成了樂器名，指出：『相即拊也，亦以節樂，拊者以韋為表，裝之以糠，糠一名相，因以為名焉。』二是東漢末鄭玄引用東漢時鄭眾的猜《周禮》裡所提到的一個來路不明的樂器名『舂牘』時的猜臆之言。

由鄭玄提到東漢末的樂器『拊』的樣式，於是吾人可以有一結論，就是在漢代，而有一種樂器『拊』，如東漢的《白虎通》引《尚書大傳》今逸文:『拊，革裝之以穅。』也是漢代有出現『拊』，其中『裝之以穅』的另一證，但是並沒有『相』這種樂器。那是鄭玄要注解『治亂以相』此句時，心中的主觀認定就是『亂』要用一種節奏樂器來『治』，於是把『相』字用一個東漢當日的節奏樂器的『拊』來比附，而他自已在話語裡也透露出以實存的『拊』此一敲擊樂器來喻一個他所未見而不知，而心中認為應是一種《禮記‧樂記》裡的『相』釋為樂器名時拿來比附之以今喻古。於是知，東漢沒有『相』此一敲擊樂器存在過，而當日所存在過的是叫做『拊』的樂器。東漢末年的鄭玄知道這種樂器，而且親自可以描寫出此種樂器的長相是『以韋為表，裝之以糠，糠一名相，因以為名焉』。也就是，在東漢當日，而所謂的『相』，鄭玄自己解釋，是指『糠』而已，非樂器名。鄭玄自已都沒有見過『相』的樂器，而只是打比方，此一他誤認是樂器『相』應即東漢當時的叫做『拊』的樂器。

但盧文弨文抄而沒有學術思辨能力，照唐代楊倞的臆想之辭抄。而楊倞照鄭玄的注文抄成『相乃樂器』之餘，再馳逞其聯想力，又想到了鄭玄在注《周禮》另一處的《周禮•春官•笙師》：『笙師掌龢、竽、笙、龠、簫、篪、篴、管、舂牘、應、雅，以教裓樂』此段文字時，鄭玄他自已沒有看法，而引用了鄭眾的看法，而指出：『鄭司農云，舂牘以竹，大五、六寸，長七尺；短者一、二尺，其端有兩孔，髤畫。以兩手築地。』對於《周禮》裡又出現了一個昔日未見的新編樂器名『舂牘』時，鄭玄他自已也搞不清楚，於是用了鄭眾猜謎之解的『舂牘以竹，大五、六寸，長七尺；短者一、二尺，其端有兩孔，髤畫。以兩手築地』，來解釋《周禮》又出現了一個到東漢都還沒有看見過的樂器。吾人要說在東漢末都還沒有這種樂器，是因為如果真有這種樂器，博學的鄭玄，即使不會擊奏，但至少還看過，怎會完全不曉，而無法自我就所見的實物來解釋呢，而一定要找個不知是否真知的鄭眾之辭來引用。可見如果鄭玄都沒有見過舂牘，與他同時是東漢時的學者鄭眾又怎會見過此存在於《周禮》裡的編造的樂器名的實物呢。

但楊倞，再把『相』聯想成是鄭玄注《周禮•春官•笙師》：『笙師掌龢、竽、笙、龠、簫、篪、篴、管、舂牘、應、雅，以教裓樂』裡的『舂牘』時，引用東漢另一位學者鄭眾的話，把『相』再聯想成是鄭眾所釋的那個『以竹，大五、六寸，長七尺；短者一、二尺，其端有兩孔，髤畫。以兩手築地』的『舂牘』。於是本來東漢鄭玄把錯誤理解下，無中生有的『相』釋成是一種『以韋為表，裝之以糠』名叫『拊』的東漢時的一種樂器，楊倞附會到鄭玄所引自鄭眾猜想的另一種樂器『舂牘』。

吾人一比對鄭玄釋『拊』比喻成無中生有的『相』，其形『以韋為表，裝之以糠』；再看鄭眾釋『舂牘』的樣式是『以竹，大五、六寸，長七尺；短者一、二尺，其端有兩孔，髤畫。以兩手築地』。而以『拊』喻無中生有的『相』的形制與『舂牘』長得樣式完全是兩回事。『拊』，此一被鄭玄錯誤理解不實存的『相』並不是『舂牘』，都靠楊倞自由聯想，勾串成『相乃樂器，所謂舂牘』。

而清朝的盧文弨又一味只知照抄，而不知考實，而照抄之餘，再橫加附會成了『此篇乃後世彈詞之祖』，而說出了整段的錯誤之說：『成相之義，非謂成功在相也，篇內但以國君之愚暗為戒耳。《禮記》“治亂以相”，相乃樂器，所謂舂牘。又古者瞽必有相，審此篇音節即後世彈詞之祖。篇首即稱如瞽無相何悵悵，義已明矣。首句請成相，請奏此曲也。《漢藝文志》成相雜辭十一篇，惜不傳，大約托於瞽矇諷誦之詞，亦古詩之流也。』

於是其流毒到了近世以來，遂大大發酵，能慎思明辨破鄭玄及鄭眾的謬說之虛妄者絕無其人，而被唐朝楊倞捏造的『相乃樂器，所謂舂牘』，被清朝的盧文弨文抄而遍佈後世論『成相』的著述內，造成的學術失誤，迄今已慘不卒睹。

二、釋『相』

盧文弨也算是著作等身的所謂從事故紙堆裡訓詁甲乙之所謂漢學者，也有《儀禮注疏詳校》十七卷等大量著作傳世。但不料，讀眾書而文抄及自由串想而不先思辨史上的各家注文的真實性如何。因為，從其以上這段文字，竟照抄唐朝楊倞的錯譯『瞽無相』的『相』為樂器又再加自已馳逍遙之暇思即可知。

因為明明在《儀禮》裡就把『瞽』者此一樂工與『相』的關係就講得清清楚楚了：如《儀禮‧鄉飲酒禮》：『設席於堂廉，東上，工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，後首，挎越，內弦，右手相。樂正先升，立於西階東，工人升自西階，北面坐。相者東面坐，遂授瑟，乃降。』（《儀》禮的《鄉射禮》、《燕禮》及《大射儀》各篇亦皆有『工』與『相』類此的陳述。）

東漢鄭玄在注此篇時指出：『相，扶工也，眾賓之少者為之，每工一人。《鄉射禮》曰：弟子相工如初入。天子相工使視瞭者，凡工，瞽矇也，故有扶之者。『師冕見，及階，子曰：階也。及席，子曰：席也。固相師之道。後首者，變於君也。挎者，持也。相瑟者則為之持瑟。其相歌者，徒相也。越，瑟下孔也。內弦，側擔之者。』

即指『相』就是『扶工』，每個『工』（瞽矇）都有一位『相』來當『扶工』的職務（『每工一人』）。並指出，凡是『工』，都是盲人（瞽矇），所以都有扶工（『凡工，瞽矇也，故有扶之者』）。如果樂『工』是演奏瑟的時侯，『相』還要一面扶着瞽矇，一面要幫忙拿著樂器瑟（『相瑟者則為之持瑟』），當瞽矇坐好了以後，於是相坐在對面，把瑟交給了瞽矇，再下席去，而瞽矇於是可以開始演奏了。於是『相』之職，即是樂工的助手。此所以《荀子‧成相篇》講『瞽有相』的『相』字，即同於《周禮》、《儀禮》裡的『瞽矇』的有『相』（『視瞭』）。

而在《周禮‧春官宗伯》雖出處可疑，吾人已有另文探討，但其出於西漢年間，被劉歆在《七略》裡偽托魏文侯時的竇公所獻，而實為來路不明的偽作。雖偽，但尚有西漢年間托古的餘義，於此備參之用。在《周禮》裡編制有『瞽矇』之職，是盲人的樂師，計三百人，而每一人都配有一位『視瞭』『凡樂事，相瞽』，編制也有三百人。編制及職掌如下：

『瞽朦，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人。視瞭，三百人。』

『瞽矇：掌播鞀、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。掌《九德》、六詩之歌，以役大師。』

『視瞭：掌凡樂事播鞀，擊頌磬、笙磬。掌大師之縣。凡樂事，相瞽。大喪，廞樂器；大旅，亦如之。賓、射，皆奏其鐘鼓；鼜、愷獻，亦如之。典同：掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。凡聲，高聲礘，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲郁，薄聲甄，厚聲石。凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。凡和樂亦如之。』

每一位視瞭，除了本身原有的工作外，還得從事於服侍一位瞽矇。因為瞽矇是盲人，行動不便，無法看到四周，必須行動要有助手扶持，此即『凡樂事，相瞽』之意，即指當要演奏音樂的時侯，每位視瞭要各自協助一位瞽矇。

不料楊倞及盧文弨只在文字上打轉，竟未去明察，而率而意會下筆。《禮記•仲尼燕居》也說到：『治國而無禮，猶瞽之無相。』唐朝的孔穎逹疏：『相，謂扶相。』孔穎逹就已清楚指出，『瞽之無相』的『相』乃是『扶相』的意思，一如《周禮》《儀禮》裡所指出的，根本不是楊倞及盧文弨實不明周朝禮制之下，而也不通自已訓詁校文嚼字的《儀禮》裡的『相』的原注疏的文義，而猜成了『相乃樂器，所謂舂牘』，張冠李戴的學術疵漏。

《禮記•曲禮上》：『鄰有喪，舂不相。里有殯，不巷歌。適墓不歌。哭日不歌。』而《禮記-檀弓上》也有：『鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌。』鄭玄注『舂不相』的『相』字是：『相，送杵聲。』但到了晉代郭璞在《爾雅注》中，釋『相』字成了『相者，聲以相助，歌以助舂，猶引重者呼邪許也。』而漢學家俞樾《諸子平議》：『此相字即舂不相之相。……蓋古人於勞役之事，必為歌謳以相勸勉，亦舉大木者呼邪許之比，其樂曲即謂之相。請成相者，請成此曲也。《漢志》有《成相雜解》，足徵古有此體。』俞樾之說已失焦點。東漢鄭玄所謂的『送杵聲』，就是指古人在舂米時，自已或與自已換手的家屬，在下杵搗入臼時，發出的么喝聲，一面有激勵的作用，一面有節奏感，而使搗者可以振奮精神，配合著下杵的動作，而助以么喝之聲，並不是歌聲。

後世如下述楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》就是再馳附會之說，猜成是『古代勞動人民在舂米或築地時，常常唱着歌曲以為助力，叫做“相”。』否則若指是『歌』，就應改同下一句『里有殯，不巷歌』一樣表示，改為“鄰有喪，舂不歌”就是了，故知『相』必非『歌』意，從文字對仗亦知。更加把『相』的真義很明白的表示出來了。

董每戡1957年的《說劇》一書裡的〈說說話、鼓詞、成相俑〉一篇則效之：『我以為，成相是後世各種鼓詞的開山祖』，就是楊倞及盧文弨的錯誤的嫡傳。

三、楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》內之誤.

1964年楊蔭瀏《中國古代音樂史稿》上冊內，於第四章『春秋、戰國』內，即最顯着的襲誤的明例，他列出﹝說唱音樂的遠祖———《荀子‧成相篇》﹞，就完全把前人的錯誤，在未加考實之下，大肆引用，指出：

『在形式上，它是用一種叫做“相”的擊樂器打着節奏而同時歌唱的一種詩篇，可能同今天的快板和蓮花落等說唱音樂差不多。』

楊蔭瀏先把不存在的虛無的『相』依鄭玄比附而抄襲之，也當成真實存在於戰國末年荀子當時的社會上，而且再以鄭玄所引用鄭眾猜想出來的當日不存在的樂器『春牘』繼續編織其說：

『相又叫舂牘，是用幾尺長（一二尺至六七尺不等）、幾寸直徑的粗竹筒製成的一種樂器；奏起來是用兩手捧着舂擊地面，打出節奏。古代勞動人民在舂米或築地時，常常唱着歌曲以為助力，叫做“相”。這種稱為“相”的樂器，是由這類勞動中間所用的杵發展而來。』

楊蔭瀏這兩段文字，把前人錯誤虛構之釋，組合成文。由於取材都未經考實，直抄古人的想像虛構之辭，故內容實無一句可以成立，成了音樂野史。

四、『成相』的真義

按，荀子的《成相篇》的『相』字，一如他在此篇內指出涉及『成相』一辭的，包括有：

『請成相，世之殃，愚暗愚暗墮賢良。人主無賢，如瞽無相何倀倀。』

『凡成相，辨法方，至治之極複後王。』

『成相竭，辭不蹶，君子道之順以達，宗其賢良，辨其殃孽。』

『請成相，道聖王，堯、舜尚賢身辭讓。』

『請成相，言治方，君論有五約以明。』等等。

可以看出，『相』即荀子在篇裡直指出的『瞽無相』的『相』字，即吾人前曾舉《周禮》《儀禮》裡有關文中所舉盲樂人（『瞽』）必有一幫手，名叫『相』的幫忙扶持及拿樂器。所以『成相』的『相』的來源即指如同『瞽』所配屬一位助手。因為有『相』的幫忙，以佐助盲樂手的能夠勝利完成奏樂，助成其成樂，即『成相』的本義。

而《成相篇》及《成相雜辭》的『成相』，又當是衍申出來的意義。實取自盧文弨有說對之處的：『大約托於瞽矇諷誦之詞，亦古詩之流也』此一意義，沒有絲毫用上什麼敲擊樂器打着拍子的意思在內，而只是引申為西周封建時期，當時的『瞽』者，都是朝廷之臣，如《國語•周語上》所說：『故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之。』不管是『獻曲』的『瞽』或『教誨』的『瞽』史（又如《國語•周語下》中單襄公說：『吾非瞽史，焉知天道。』則知當時的盲史，即如漢代太史公，禀天文的有學之士），都是目盲，行動靠『相』來扶持，以便讓『瞽』者完成其職責。『成相』者，因相之助而成其『瞽矇諷誦』的職事。則知像荀子《成相篇》內容都是諷誦國君行正道的話語，猶如往古瞽者在國君前行諷誦之事，故《成相篇》的原義出於屬古瞽臣諷誦的職掌到東周戰國末年的引申，而寫作《成相篇》，就是效古瞽者的助手『相』來幫忙瞽者完成的『瞽矇諷誦』的脚色，來幫助瞽者諷勸國君，而『相』助瞽以勵國君之古旨。如是而已。而『成相』的『成』之義，一如《禮記‧王制》：『受成於學』。

五、『成相』只是以韻文『說』（『誦』）而不『唱』

所以雖《荀子•成相篇》基本上，由五句組成一章，組成係三、三、七、四、七，只有第四句不押韻。可以從荀子此篇，也依稀可以了解像是西周封建時期的朝廷上，若有瞽者行諷誦時，亦為有韻如《成相篇》，而有韻之文易入國君之耳，一如所有古代韻文早於散文，以韻文傳語以利記誦及傳世。而瞽的諷誦君上，也是有韻之文。而不必是唱，只是說，亦足成事。此所以《漢書‧藝文志》把《成相雜辭十一篇》列入到『雜賦』類，並且云：『不歌而誦謂之賦。………大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。』吾人見其定義『賦』類都是『不歌而誦』，即指此所謂《成相篇》，不是又說又唱，而是只說不唱，一如西周封建時代的『瞽矇諷誦』的遺緒而已。

但『誦』是有節奏感，此所以在《成相篇》組章上，以三、三、七、四、七組章，而第四句不押韻外，餘四句都押韻，以韻及規則組章，構成其『不歌而誦』的『誦』的辭章節奏感。

六、小結

故從西周時的『瞽矇諷誦』時，到東周戰國時代末年，禮崩樂壞而『瞽矇諷誦』之禮制廢棄時，荀子及當時人的《成相》雜辭，尚有西周『瞽矇諷誦』的諷誦以喻君的遺緒。但此種勸戒的韻文，以『成相』為名，既然一如吾人所考，『相』與任何擊樂器無關，因為『相』及『舂牘』的是不存在於周朝的樂器，依吾人所考，東漢鄭玄無中生有的誤釋，自先秦直到東漢，世間並無取名為『相』的樂器，或經吾本書另文考證直到唐末以前才會出現的『舂牘』，而被唐代楊倞取來立說的『相』及『舂牘』，都是先秦及漢代沒有出現過的樂器。因此，『成相』與擊樂器，故也不是與後世說唱文學如彈詞，還有樂器以伴和着節奏，有何相關。若一定要如同盧文弨，到董每戡與楊蔭瀏去附會成後世的彈詞或說唱文學，則應改稱西周封建時的『瞽矇諷誦』就是說唱文學之祖去了。而楊蔭瀏還比附成『說唱音樂的遠祖』更失實，『成相』只說而不唱，和音樂一點相關都沒有，應從中國音樂史論說裡拿掉，而不應失實附會。

而如此沒有真實性的虛無縹緲之辭，被唐朝楊倞及清朝的盧文弨，到董每戡與楊蔭瀏等今人，在未加考實之下的輕率附會而引用於嚴謹的學術論著內，而遂成學術大失誤而大大繁殖於各種論著內，至今不熄。

按， 1975年12月，在湖北省雲夢縣睡虎地秦墓出土的竹簡中的也有另外的《成相篇》的殘簡，被編於〈為吏之道〉簡的第五欄，共八章185字，其組句亦如《荀子‧成相篇》。吾人對其結論一如本文對荀子《成相篇》的探討，絕非近年所有對該出土《成相篇》依然依本文所揭發襲前人之偽而益張之，像是整理該竹簡者亦是依襲誤的成說云：『竹簡第五欄有韻文八首，由其格式可以判定是「相」，即當時勞動人民舂米時歌唱的一種曲調』等等抄楊蔭瀏的臆說，是應該正視聽以免以訛傳訛了。

(見原書刘有恒：中国古代音乐史辨正(甲集)(2019))