《莊子》卷三　雜篇-則陽

一、

則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。

夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，非夫佞人、正德，其孰能橈焉！故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰待公閱休。」

2. 注釋

1. 則陽：人名，可能是某位遊說之士。

2. 夷節：人名，當時的遊說者。

3. 王未之見：「未見」指未予理睬，即楚王沒有接受夷節的建議。

4. 彭陽：人名，與夷節同樣為遊說之士。

5. 譚：談論、推薦。

6. 王果：人名。

7. 公閱休：傳說中的隱士。

8. 擉鱉：「擉」意為捕捉，「擉鱉」即捕捉甲魚。

9. 山樊：指山林間的幽靜之地。

10. 神其交：用神秘或詭異的方式與人交往。

11. 顛冥：指身處富貴之地但陷入混亂或迷惑。

12. 相助消：指相互損耗，而非真正扶助對方。

13. 暍：中暑、炎熱。

14. 橈：撼動、影響。

15. 聖人：指通曉大道、超脫世俗的人。

16. 娛：遊樂、享受。

17. 飲人以和：使人感受到和諧，潛移默化地影響他人。

18. 父子之宜：指父子間應有的親情與倫理。

19. 一閒其所施：讓人放下執著，不再強求施與他人。

3. 白話文

則陽在楚國遊說，夷節向楚王推薦他，但楚王沒有理睬，於是夷節便回去了。彭陽見到王果後問：「你為什麼不向楚王推薦我？」王果回答：「我不如公閱休。」

彭陽問：「公閱休是什麼樣的人？」王果說：「冬天，他在江中捕鱉；夏天，他則隱居在山林裡。若有人問起，他只會說：『這裡就是我的家。』夷節都沒辦法說服楚王，我就更不可能了！其實，我連夷節都不如。夷節這個人，沒有德行卻自以為聰明，不會自我反省，還用神秘的方式與人交往。他在富貴的環境中迷失了方向，不是用德行幫助別人，而是與人互相消耗。

冬天寒冷時，人們會向春天借衣物取暖；夏天酷熱時，人們又渴望冬天的涼風。楚王這個人，地位尊貴而嚴厲，對待犯錯的人，懲罰如同猛虎一般嚴酷。除了善於阿諛奉承的小人或真正具備德行的賢者，誰能動搖他呢？所以，真正的聖人，即使身處貧困，也能讓家人忘卻貧窮；當他得志時，甚至能讓王公貴族忘記自己的地位，回歸樸實。

聖人對於萬物，能與之共存共樂；對於人際關係，他珍視萬物的流轉通達，並藉此保全自己。他有時不說話，卻能讓人感受到和諧；與人站在一起，便能讓對方受到影響而改變。父子之間，天性使然會彼此親近，不需刻意去施加影響。聖人影響人心的方式，就像這樣深遠。所以我說，還是等待公閱休吧。」

4. 總結

這段話探討了遊說術與君王性格的影響，對比了不同人物的智慧與行為。彭陽希望獲得推薦，但王果認為聖人之道不在於刻意推銷自己，而是以德行自然影響他人。他舉公閱休的例子，說明真正的智者不刻意追求權勢，而是順應自然、樂於與萬物共存，並能潛移默化地影響人心。這段話也反映了莊子「無為而治」的思想，認為真正的影響力來自於內在修養，而非強行說服或迎合權貴。

二、 1. 原文 聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何？ 生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。 舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？以十仞之臺縣眾閒者也！ 2. 注釋 1. 達綢繆：指聖人通達世事，細密周全。 2. 周盡一體：萬物圓融一體，無所遺漏。 3. 不知其然，性也：並非刻意為之，而是天性自然使然。 4. 復命搖作：指順應天命，自然變化。 5. 憂乎知：對知識有所憂慮。 6. 生而美者：天生美麗的人。 7. 人與之鑑：人們給他鏡子，讓他自見美貌。 8. 終無已：沒有終止，持續不斷。 9. 舊國舊都：指曾經的國都，帶有懷舊之情。 10. 暢然：心曠神怡的感覺。 11. 丘陵草木之緡：「緡」指草木繁茂。 12. 入之者十九：十之八九的人進入此地，都會產生這種感覺。 13. 見見聞聞：親眼所見、親耳所聞。 14. 十仞之臺：十仞（約二十多米）高的樓臺。 15. 縣眾閒者：「縣」為懸掛，指高處遠眺的人群。 3. 白話文 聖人能夠通達萬事萬物，與天地萬物融為一體，但他自己並不自覺，因為這是他的天性。他順應天命而行，不刻意造作，視天地為師，世人則追隨他的腳步。然而，世人對知識充滿焦慮，所能實踐的也只是短暫的時間，那麼這樣的學問又能持續多久呢？ 天生美麗的人，只有當別人給他鏡子時，才會意識到自己的美貌。如果他知道也好，不知道也好，聽說也好，沒聽說也好，這種美感的喜悅是不會停止的，別人對他的喜愛也不會終止，這是天性。同樣，聖人愛人，人們為他賦予「仁愛」的名聲，但他自己並未刻意追求。如果他知道也好，不知道也好，聽說也好，沒聽說也好，他的愛人之心始終不變，別人對他的依賴也無窮無盡，這也是天性。 回到故國舊都，遠望之下便感到心曠神怡；即使這裡只剩下荒蕪的丘陵與草木，十之八九進入這裡的人依舊會產生這種感慨，更何況是那些親眼所見、親耳所聞的人呢？站在十仞高的樓臺上遠眺，更能讓人感慨萬千。 4. 總結 這段話主要探討了「天性」與「知識」的對立，以及情感對人的影響。聖人行事順應天道，並非刻意而為，而世人卻因為知識的有限性而憂慮。莊子認為真正的愛與美都是自然流露的，不需要刻意強調或認知，它們的影響力是自然而然、不斷延續的。此外，最後一段以懷舊之情作結，說明人對過去的記憶與環境具有深厚的情感聯繫，即使舊地已荒蕪，依舊能觸動內心，這正是人性中的深層感受。

三、 1. 原文 冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時日。與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？ 湯得其司御門尹登恆為之傅之，從師而不囿，得其隨成；為之司其名之名，嬴法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。 容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」 2. 注釋 1. 冉相氏：傳說中的古代聖賢。 2. 環中：指內在圓滿之道，即道的中心。 3. 隨成：順應自然的變化而成就。 4. 無幾無時日：沒有確切的數量與時間，意指超越時間與空間的限制。 5. 與物化者，一不化者也：既與萬物變化，又保持自身不變。 6. 闔嘗舍之：「闔」指整體，「舍之」指捨棄，意為不曾捨棄這種境界。 7. 師天而不得師天：以天為師，但無法真正模仿天道。 8. 與物皆殉：「殉」指追隨，意指萬物皆隨天道而變化。 9. 聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物：聖人所悟的道超越天地人事，不拘於時間與物理的存在。 10. 備而不洫：「備」指完整，「洫」指滯礙，意指行事完備而不受阻礙。 11. 司御門尹登恆：相傳為湯的御者，傳授駕馭之術。 12. 傅之：教授、傳授。 13. 從師而不囿：「囿」指局限，意指學習而不受限制。 14. 司其名之名：掌握事物的本質及名稱。 15. 嬴法得其兩見：「嬴」意為獲得，「兩見」指通達事理的雙重視角。 16. 仲尼之盡慮：孔子的深思熟慮。 17. 除日無歲：「除日」即歲末，「無歲」指超越時間概念。 18. 無內無外：不分內外，即無二元對立。 3. 白話文 冉相氏掌握了「環中」之道，能夠順應自然變化而達成圓滿。他與萬物相通，不受時間與數量的限制，既與萬物同化，又保持自我本質不變，從未偏離這種境界。人們試圖效法天道，卻始終無法真正達到天道的無為之境，世間萬物皆隨自然運行，那麼這樣的努力究竟有何意義？聖人不執著於天、不執著於人、不執著於事物的起始，與萬物共行而不動搖，他的行動圓滿無礙，那麼他與天地萬物的契合之道又該如何理解呢？ 商湯得到司御門尹登恆作為老師，學習駕馭技術，他求學不受限制，因而能順應變化，達到完美的境界。他掌握了事物的名稱及其本質，從而能夠洞察萬物，獲得多角度的理解。孔子思慮深遠，也曾有人為他教授學問。 容成氏說：「如果沒有歲月的概念，那麼時間就不存在，內與外的區別也不再有。」 4. 總結 這段話探討了「天道」、「時間」、「學習」與「聖人之道」的關係。冉相氏體悟天地萬物的變化，既與萬物同化又保持本心，這象徵道家的超然境界。莊子進一步提出疑問：人是否真正能夠效法天道？聖人不執著於人事物的存在與時間流動，而是與萬物合一，這與一般人執著於名利、學識的方式截然不同。 商湯與孔子的學習歷程則顯示了「順應變化而成就」的重要性，學習不能拘泥於固定法則，而應該靈活變通，才能真正掌握萬物的運行。最後，容成氏的話點出道家的時間觀——當人擺脫時間的限制，就不再有內外、界限與對立，而是進入圓融的境界，這與莊子所推崇的「逍遙」之道不謀而合。

四、 1. 原文 魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。 犀首聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」 季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」 華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」王曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」 惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「無辯。」客出而君惝然若有亡也。 客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」 2. 注釋 1. 魏瑩：魏國的貴族或將領。 2. 田侯牟：齊國的封君。 3. 背之：違背約定。 4. 刺之：刺殺他。 5. 犀首：魏國的將領。 6. 萬乘之君：指統治大國的國君。 7. 匹夫從讎：以個人恩怨決定國家大事。 8. 受甲二十萬：率領二十萬士兵。 9. 內熱發於背：形容極度恐懼。 10. 忌也出走：敵國君主倉皇逃亡。 11. 抶其背，折其脊：羞辱敵人，使其屈服。 12. 季子：魏國的賢者。 13. 築十仞之城：建造十仞（約23米）高的城牆。 14. 胥靡之所苦：「胥靡」指服勞役者，意指人民遭受苦難。 15. 兵不起七年：七年未發動戰爭。 16. 華子：魏國的思想家。 17. 亂人：擾亂國家的人。 18. 求其道：尋求正確的治理之道。 19. 惠子：即惠施，著名辯士，莊子的朋友。 20. 戴晉人：晉國的學者。 21. 蝸之左角、右角：比喻極其微小的國家。 22. 伏尸數萬：戰死者成千上萬。 23. 四方上下無窮：宇宙無窮無盡。 24. 通達之國：指現實世界的國家。 25. 王與蠻氏，有辯乎：魏王與微小國家的爭鬥有區別嗎？ 26. 惝然若有亡：內心空虛，感到迷惘。 27. 吹筦也，猶有嗃也：「嗃」指吹奏樂器時的聲音。 28. 吹劍首者，吷而已矣：「吷」指微小的聲音，意指微不足道。 29. 堯、舜，人之所譽也：堯舜為聖王。 30. 譬猶一吷也：在浩瀚天地間，堯舜之名如同微小的聲音。 3. 白話文 魏瑩與田侯牟訂立盟約，但田侯牟背棄約定。魏瑩憤怒，準備派人刺殺他。 魏國將領犀首聽聞此事，感到羞恥，對魏王說：「您是統領萬乘大國的君主，卻要以個人恩怨行事！請允許我率領二十萬大軍攻打齊國，俘虜他們的百姓，奪取他們的牲畜，使他們的君主內心驚懼不安，最終滅亡其國。待敵君逃亡之後，再羞辱他，使其徹底屈服。」 賢者季子聽後，認為可恥，說：「如果建造了十仞高的城牆，卻又將其摧毀，那麼這樣的勞役只會讓百姓受苦。現在魏國已經七年未戰，這正是國家安定的基礎。發動戰爭只會擾亂國家，不可聽從。」 華子聽到後，則認為荒謬，說：「主張出兵攻打齊國的是亂臣，主張不出兵的也是亂臣，認為這兩者都擾亂國家的人，還是亂臣！」魏王問：「那應該怎麼做？」華子答：「君王應該尋求真正的治國之道。」 惠子聽到這件事，便去見戴晉人。戴晉人對魏王說：「您知道蝸牛嗎？」魏王答：「知道。」戴晉人說：「在蝸牛左角上有一個國家叫觸氏，右角上有一個國家叫蠻氏，這兩國經常爭奪土地，屍橫遍野，戰事持續了十五天才結束。」魏王驚訝地說：「這只是虛構的故事吧？」戴晉人說：「那麼請讓我讓您明白。請問天地四方是否有邊界？」魏王說：「無窮無盡。」戴晉人說：「如果您能讓心靈遊於無窮之境，那麼魏國與通達之國相比，是存在還是不存在呢？」魏王說：「似存似亡。」戴晉人接著說：「在這個通達的世界中，有魏國；魏國之中有梁；梁之中有魏王。請問，魏王與那蝸牛角上的蠻氏，有什麼本質上的區別嗎？」魏王答：「沒有區別。」於是魏王陷入沉思，感到內心空虛。 當這位客人離開後，惠子前來見魏王。魏王感嘆：「這位客人真是大賢者，連聖人都比不上他。」惠子笑道：「吹奏樂器時尚且有嗡嗡之聲，而吹奏劍首時只能發出微弱的吷聲。堯舜雖為聖王，但若在宇宙中談論他們，就像微弱的吷聲一般微不足道。」 4. 總結 這段故事透過幾位賢者的不同觀點，討論了戰爭、國家治理與宇宙觀。魏王最初因個人恩怨而想發動戰爭，然而季子勸他珍惜和平，華子則認為爭論戰與不戰本身就是亂政。戴晉人則通過「蝸牛角之國」的比喻，讓魏王明白在浩瀚的宇宙中，魏國與那些微不足道的小國並無不同，使魏王陷入哲學性的思考。最後，惠子則以「宇宙觀」進一步深化這一思考，說明即使是堯舜這樣的聖王，在無窮的天地間也不過是微不足道的存在。

五、 1. 原文 孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也，是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」子路往視之，其室虛矣。 2. 注釋 1. 蟻丘之漿：意指一處簡陋的居所，形容環境貧苦。 2. 稯稯：形容人低調、行事隱秘，不為人知。 3. 僕：卑微者、隱者。 4. 陸沈：指隱士，像沉入陸地的東西一樣，隱藏於世間。 5. 市南宜僚：傳說中的隱士，象徵超然物外、不與世爭的人。 6. 佞人：善於逢迎拍馬的小人。 3. 白話文 孔子前往楚國，在一個叫「蟻丘之漿」的地方投宿。他的鄰居中有一戶人家，夫妻與僕人都登上屋頂，做著神秘的事情。子路問：「這些人為什麼這麼奇怪？」孔子說：「這是個隱士，他選擇隱藏在百姓之中，不讓人察覺。他的聲音微弱，他的志向無窮無盡。他雖然開口說話，但內心卻從未真正表露自己的想法。他與世俗背道而馳，內心根本不屑與這個世界同流合污。他是一個陸沈者（隱士），難道他就是傳說中的市南宜僚嗎？」 子路請求去邀請這位隱士與孔子相見。孔子卻說：「算了吧！他知道我來了，知道我要去楚國，會以為我是想讓楚王召見他。他可能還會認為我是個愛出風頭、喜歡討好君王的人。既然如此，他恐怕連聽到我的名字都會感到羞恥，更別說親自與我見面了。你去了也沒有意義。」 子路還是前去拜訪，卻發現他的房間已經空了，隱士早已離去。 4. 總結 這則寓言透過孔子與隱士的互動，探討了「隱居與入世」的矛盾。市南宜僚代表極端的隱者，他徹底迴避世俗，不願與權力沾染，甚至連可能與權勢相關的人都避之唯恐不及。而孔子則象徵入世的知識分子，他想要改變世界，卻也明白有些人根本不願意被改變。 故事強調的是「真正的隱者不僅遠離世俗，更避開所有可能與世俗相關的人事物」，表現了道家對世俗名利的深刻批判。

六、 1. 原文 長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。」莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」 2. 注釋 1. 長梧封人：長梧的地方官員。 2. 子牢：人名，可能是地方官或政治人物。 3. 鹵莽：草率、粗糙。 4. 滅裂：破壞、混亂。 5. 禾：農作物，泛指穀物。 6. 芸：除草。 7. 耰：農具，用於耕地後壓實土壤。 8. 蘩：茂盛。 9. 厭飧：糧食充足，能吃飽。 10. 遁其天：違背天性。 11. 萑葦蒹葭：指雜亂的草木，比喻內心混亂。 12. 漂疽疥癕：各種疾病，比喻內外失調導致災害。 13. 溲膏：身體內部不健康的分泌物。 3. 白話文 長梧的地方官員問子牢：「治理政務不要草率，管理百姓不要混亂。我曾經種禾苗，若隨意耕種，它的果實也會粗糙不良；如果胡亂除草，禾苗也會生長不好。後來我改變方法，深耕細作，使土地更加肥沃，禾苗就長得茂盛，一整年糧食充足。」莊子聽後說：「現在的人修養身心，往往與此相似。他們違背天性，壓抑情感，最終失去自我，只是為了迎合世俗。因此，內心混亂的人，會產生各種負面情緒，就像雜草叢生，最終導致身心俱疲，百病叢生。」 4. 總結 本段以農作為比喻，說明治理國家與修養自身的道理。好的治理需要順應自然，遵循規律，不能急功近利。莊子藉此批判世人為了迎合社會而壓抑天性，最終導致內外失衡，身心受損。

七、 1. 原文 柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！」曰：「莫為盜！莫為殺人！榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎！古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然。匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安得不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」 2. 注釋 1. 柏矩：人名，老聃的學生。 2. 老聃：即老子，道家代表人物。 3. 辜人：受刑之人，罪犯。 4. 推而強之：推扶並幫助他。 5. 朝服：正式的禮服。 6. 幕之：用衣服遮蓋。 7. 號天而哭：仰天大哭。 8. 大菑：重大災禍。 9. 榮辱立，然後睹所病：名譽與恥辱出現後，人們才看到其中的問題。 10. 貨財聚，然後睹所爭：財物積累後，爭端才浮現。 11. 古之君人者：古代賢明的君主。 12. 一形有失其形者：一個人的身體受傷或損害，君主會反省自身。 13. 匿為物而愚不識：隱藏真相，愚弄百姓，使其無法認識真相。 14. 遠其塗而誅不至：讓法律懲罰難以追及。 15. 士民：官員與百姓。 16. 力不足則偽：能力不足時就會虛偽。 17. 知不足則欺：智慧不足時就會欺騙。 18. 財不足則盜：財物不足時就會行竊。 3. 白話文 柏矩向老子學習，說：「請允許我周遊天下。」老子說：「算了吧！天下還是這個樣子。」柏矩再次請求，老子問：「你打算先去哪裡？」柏矩回答：「先去齊國。」 他到齊國後，看見一個受刑的人，便上前扶住他，解下自己的朝服為他遮蓋，仰天大哭道：「可憐的人啊！天下遭受大難，你卻是最先受害的人！」他接著說：「不要去偷盜！不要去殺人！當社會建立起名譽與恥辱後，人們才發現這其中的問題；當財富聚集後，爭奪才變得激烈。如今，統治者設立人們的痛苦，累積人們的爭端，使百姓陷入貧困，無法休息，這樣下去怎麼可能不出現問題呢？ 古代明君認為，百姓的收穫是君主的功勞，而百姓的損失則是君主的過錯；百姓行為端正是統治得當，百姓行為不端則是君主的責任。因此，若人民受苦，君主會自我反省。然而，現在的統治者卻不是這樣。他們隱藏問題，使百姓愚昧無知；製造困難，使人民無力反抗；加重刑罰，使百姓難以承受；制定複雜的法律，使刑罰無法真正施行。 當百姓的力量耗盡時，他們只好以欺詐維生；當知識不足時，他們只好行騙；當財物不足時，他們只好偷盜。這些偷盜行為，應該責怪誰呢？」 4. 總結 本段記述柏矩周遊齊國，看到人民受苦的情景，並發出批判。他指出，社會的不公和罪惡並非個人問題，而是統治者制度造成的惡果。當權者壓榨人民，讓百姓為生存而不得不行騙、偷盜。莊子藉此批判當時的政治腐敗，認為真正的治理應該讓人民安居樂業，而不是讓他們陷入生存的困境。

八、 1. 原文 蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九年非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃。此所謂然與，然乎？ 2. 注釋 1. 蘧伯玉：春秋時衛國大夫，名瑗，以德行著稱。 2. 行年：年歲，年齡。 3. 化：變化，改變。 4. 詘：屈服，否定。 5. 非：否定，認為錯誤。 6. 莫：沒有，無。 7. 見：看見，察覺。 8. 根：根本，事物的起源。 9. 門：門徑，通向某事的方式。 10. 知：認識，理解。 11. 恃：依靠，仰仗。 12. 疑：困惑，不確定。 13. 已乎：感嘆詞，表示無奈或結束。 14. 逃：逃避，避開。 15. 然與：真的如此嗎？表疑問語氣。 3. 白話文 蘧伯玉活到了六十歲，而這六十年中，每年都在改變。他從未不認為自己的觀點是正確的，但最終卻又推翻自己過去的認知。因此，他不知道自己現在認為正確的事情，是否等於過去五十九年都是錯的。萬物雖然存在，但人們看不見它的根本；萬物雖然顯現，但人們也不知它的來路。世人只尊重自己已知的事物，卻不明白應該依靠「不知道」才能獲得真正的智慧。這難道不是極大的困惑嗎？罷了，罷了，根本無處可逃。這就是所謂的「然」嗎？真的正確嗎？ 4. 總結 莊子通過蘧伯玉的故事，表達了對認知變化的思考。他認為人們的價值觀與知識會隨著時間推移而改變，因此不應過分執著於當下的「是」或「非」。同時，他也批判了人們只相信自己已知的事物，而不去承認自身的無知，這樣反而會陷入更大的困惑之中。

九、 1. 原文 仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以為靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識之？」 2. 注釋 1. 仲尼：孔子，名丘，字仲尼。 2. 大史：負責記錄史事的官職。 3. 大弢：史官名。 4. 伯常騫：人名，與大弢、狶韋同為史官。 5. 狶韋：人名。 6. 衛靈公：春秋時期衛國國君，名蒯聵，荒淫無道。 7. 湛樂：沉溺於享樂之中。 8. 畢弋：指打獵，畢為射獵，弋為以繩繫箭射鳥。 9. 際：交往、應對。 10. 因是：順應現狀。 11. 濫：大浴池。 12. 史鰌：衛國的史官。 13. 奉御：服侍君主。 14. 搏幣：捧著禮幣。 15. 扶翼：侍奉左右。 16. 慢：傲慢無禮。 17. 卜：占卜。 18. 沙丘：地名，古代帝王陵墓所在之地。 19. 仞：古代計量單位，一仞約等於七尺。 20. 石槨：石製的棺槨。 21. 銘：銘文，刻在器物或墓碑上的文字。 22. 不馮其子：不依賴子孫。 23. 奪而里之：奪取並安葬在此地。 3. 白話文 孔子問大史大弢、伯常騫、狶韋：「衛靈公整天沉迷於酒色，不理朝政；他熱衷於打獵，卻不與諸侯應對交往。那麼，他為何能被稱為『靈公』呢？」 大弢回答：「這是命運如此。」 伯常騫則說：「衛靈公有三個妻妾，竟然同時在大浴池裡沐浴。史鰌則負責服侍他，捧著禮幣，扶持左右。靈公對政事如此怠慢，卻對賢者極為恭敬，這就是他被稱為靈公的原因。」 狶韋說：「靈公去世後，占卜他的舊墓地不吉，占卜沙丘則吉。於是人們掘開數仞深，發現了一座石槨，清洗後發現銘文，上面寫著：『不要依靠自己的子孫，靈公自己奪取此地安葬。』可見靈公之靈異已久，這兩個人怎麼能夠真正理解他的靈異呢？」 4. 總結 這段文字探討了「靈」的含義。孔子質疑衛靈公的昏庸無道，為何仍被稱為「靈公」。大弢認為這是命運使然，伯常騫認為靈公的態度矛盾，狶韋則從靈公的墓葬之事，說明「靈」的深遠含義。莊子藉此表達對名號與實質的懷疑，並以墓銘來顛覆世人對「靈」的理解。

十、 1. 原文 少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」 大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」 少知曰：「然則謂之道，足乎？」 大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰『萬物』者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大而號以讀之，則可也。已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」 2. 注釋 1. 少知：人名，向大公調請教問題的人。 2. 大公調：人名，為少知解釋「丘里之言」的智者。 3. 丘里：指聚落、社區，泛指社會風俗。 4. 風俗：社會習俗、文化傳統。 5. 合異以為同：把不同的東西組合成相同的整體。 6. 散同以為異：將相同的東西拆分，使其變得不同。 7. 馬之百體：馬的各個身體部位。 8. 係於前者：指已經存在於眼前的馬。 9. 大人：指聖人或德行高尚之人。 10. 合并而為公：眾人合一則成為公義之事。 11. 有主而不執：有主見但不固執己見。 12. 有正而不距：有正道但不排斥他人。 13. 四時殊氣：四季的氣候不同。 14. 天不賜：天不偏私地賜予某人或某物。 15. 歲成：指農作物豐收，年成好。 16. 五官殊職：指各部門官員各司其職。 17. 君不私：君主不偏私。 18. 文武大人不賜：文武官員不專斷地施予恩惠。 19. 萬物殊理：萬物各有其不同的規律。 20. 道不私：大道不屬於個人。 21. 無名：超越名相的狀態。 22. 無為而無不為：不刻意作為，但無所不為。 23. 時有終始：時序有開始與結束。 24. 世有變化：世界一直在變化。 25. 禍福淳淳：禍與福交替出現。 26. 自殉殊面：自己陷入不同的境遇。 27. 比於大澤，百材皆度：像在大澤中，各種樹木都能適應生長。 28. 觀於大山，木石同壇：在大山之中，木與石能夠共存。 29. 萬物：所有事物的總稱。 30. 天地者，形之大者也：天地是最大有形之物。 31. 陰陽者，氣之大者也：陰陽是最大的氣運之道。 32. 道者為之公：道是普遍存在的原則。 33. 譬猶狗馬，其不及遠矣：這種爭論就像談論狗和馬，無法真正觸及大道的深遠。 3. 白話文 少知向大公調請教：「什麼是丘里之言？」 大公調回答：「丘里代表聚集十姓百名而形成的風俗。不同的事物可以結合為一體，相同的事物也可以拆散成差異。就像我們指著馬的各個部位，無法單獨說它是馬，但當這些部位組合起來，就成為一匹完整的馬。同理，高山是由低土堆積而成，江河是由無數溪流匯聚而成，偉大的人則是由眾人合力形成的。因此，從外來者而言，應該有立場但不執著；從內部發展而言，應該合乎正道但不排斥異己。四季各有不同的氣候，天道並不偏私，因此一年四季能夠正常運行；五官各司其職，君主不偏私，國家才能治理良好；文治武功並用，不強行施予，德行才能完備；萬物各有其理，道並不專屬於某個人，因此它是無名的。無名才能無為，而無為才能無所不為。時間有始有終，世間萬物不斷變化，禍與福交替發生，有時人們遭遇不順，有時又適得其所；不同事物各有其歸屬，端正的事物也會出現偏差。像廣闊的湖澤，百種木材都能生長；像高山，木石能夠共存，這就是丘里之言的道理。」 少知又問：「這是否就是道呢？」 大公調回答：「不完全是。世間萬物的數量遠超過萬種，然而我們稱之為『萬物』，只是因為數量多而用這個詞概括。天地是最大有形之物，陰陽是最大的氣運法則，而道則是最公正的原則。因其偉大，所以我們用這些名稱來稱呼它，這是可以的。但道本身早已存在，不是我們可以用語言定義的。如果執著於這些概念來進行辯論，就像爭論狗與馬的區別一樣，無法真正理解大道的深遠。」 4. 總結 這段文字探討了「丘里之言」與「道」的關係。大公調認為，社會風俗、自然規律、政治治理等都是由個體組成整體，而大道正是在這種組合與變化之中體現的。道並非可以用語言定義的概念，而是超越語言的存在。莊子藉此說明，過分執著於概念和辯論，反而無法真正理解大道的本質。

十一、

1. 原文

少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」

太公調曰：「陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」

2. 注釋

1. 四方之內，六合之裏：指天地萬物所存在的範圍，六合即上下四方。

2. 萬物之所生惡起：萬物從何處生起？如何產生？

3. 陰陽相照、相蓋、相治：陰陽彼此映照、互相包覆、互相調和治理。

4. 四時相代、相生、相殺：四季輪替，彼此生長又相互克制。

5. 欲惡去就於是橋起：「欲」與「惡」（好與壞）之間的選擇因而產生。

6. 雌雄片合於是庸有：雄性與雌性相合，萬物因此而生。

7. 安危相易，禍福相生：安全與危險交替，禍患與福氣相互轉化。

8. 緩急相摩：緩慢與急迫互相作用。

9. 聚散以成：聚合與分散共同促成萬物變化。

10. 名實之可紀：萬物的名稱與實質可記錄下來。

11. 精微之可志：精妙細微的變化可以理解並記載。

12. 隨序之相理：事物依照次序而運行的道理。

13. 橋運之相使：事物推動並影響彼此的變化。

14. 窮則反，終則始：當事物到達極點，便會反轉，結束即是新的開始。

15. 此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已：這是事物本有的道理，也是語言與知識所能達到的極限。

16. 覩道之人：真正領悟大道的人。

17. 不隨其所廢，不原其所起：不執著於過去的消亡，也不追溯事物的起源。

18. 此議之所止：討論到此為止，因為再多的討論也無法超越這個範圍。

3. 白話文

少知問：「天地萬物存在於四方六合之間，那麼萬物是如何產生的？」

太公調回答：「陰陽互相映照、覆蓋、調和治理，四季交替，生滅循環，好與壞的選擇因此產生，雄性與雌性相合，因此萬物得以存在。安全與危險會互相轉變，禍福相互交替，緩慢與急促相互作用，聚合與分散共同促成萬物的變化。這些現象是事物的名稱與實質所能記錄的，也是精微細緻之處所能理解的。萬物依照一定的順序運行，推動並影響彼此的變化。當一切發展到極點，便會反轉，結束即是新的開始。這便是事物的本質，也是語言與知識所能達到的極限。真正理解大道的人，不會執著於事物的消亡，也不會追究事物的起源，因為這正是討論的終點。」

4. 總結

這段對話探討了萬物的生起與變化。太公調的回答體現了莊子哲學的基本思想，即萬物在陰陽變化中循環往復，生滅不息，事物的消亡與誕生都是自然規律的一部分。因此，真正覺悟的人不會執著於探究事物的起源或結果，而是順應變化，超越執著與分別心，這也正是道家所追求的無為與自在。

十二、

1. 原文

少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」

太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮、無止，言之無也，與物同理；或使、莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道、物之極，言、默不足以載；非言非默，議其有極。」

2. 注釋

1. 季真：道家人物，主張「莫為」，即無為。

2. 接子：道家人物，主張「或使」，即有所作為。

3. 二家之議：指季真與接子兩者的學說對立，一方主張無為，一方主張有為。

4. 孰正於其情，孰偏於其理：誰更符合真實的情況，誰又偏離道理？

5. 雞鳴狗吠：比喻自然的現象，不受人為控制。

6. 不能以言讀其所自化：無法用言語解釋萬物如何自然變化。

7. 又不能以意其所將為：也無法預測萬物將如何發展。

8. 精至於無倫，大至於不可圍：事物變化既精微得無法分類，又浩瀚得無法限制。

9. 或之使，莫之為：或使（有為）與莫為（無為）這兩種方式。

10. 未免於物而終以為過：無論有為或無為，都無法完全擺脫物質世界，最終都會被視為偏差。

11. 或使則實，莫為則虛：「或使」是實際行動，「莫為」則趨於虛無。

12. 有名有實，是物之居：有名與有實是事物存在的方式。

13. 無名無實，在物之虛：無名與無實則屬於虛無。

14. 可言可意，言而愈疏：凡是能用語言表達的，表達後反而與本質更疏遠。

15. 未生不可忌，已死不可阻：未出生的事物不可畏懼，已死去的事物不可阻擋。

16. 死生非遠也，理不可睹：生與死並非遙遠的對立，而是無法直接理解的道理。

17. 疑之所假：一切知識與判斷皆是建立在「假設」之上。

18. 吾觀之本，其往無窮：從根源來看，萬物的過去是無窮無盡的。

19. 吾求之末，其來無止：從未來來看，變化也是無窮無盡的。

20. 言之無也，與物同理：「無」的概念與萬物的運行法則一致。

21. 或使、莫為，言之本也，與物終始：有為與無為的爭論，只是人類概念上的分別，與萬物的起點和終點相連。

22. 道不可有，有不可無：道本身既不可說它存在，也不可說它不存在。

23. 道之為名，所假而行：「道」這個名稱只是人為假設出來的概念。

24. 在物一曲，夫胡為於大方：「或使」與「莫為」只是對世界的一種片面理解，無法涵蓋整個大道。

25. 言而足，則終日言而盡道：若言語足夠，那麼可以整日談論而窮盡道。

26. 言而不足，則終日言而盡物：若言語不足，那麼即使整日談論，也只是談論萬物，而無法窮盡大道。

27. 道、物之極，言、默不足以載：道與物的極致，既非言語能表達，也非沉默能詮釋。

28. 非言非默，議其有極：既不能用言語，也不能用沉默來表達，只能承認它有極限。

3. 白話文

少知問：「季真的『莫為』與接子的『或使』，這兩種學說，哪一個更符合真實的情況？哪一個偏離了道理？」

太公調回答：「雞鳴狗吠是人們熟知的事，但即使有大智慧的人，也無法用言語解釋它們如何自然而然地發生，也無法預測它們未來將如何變化。如果要分析這個問題，會發現道理精微得難以界定，宏大得無法掌握。有所作為與無所作為都無法完全擺脫事物的影響，最終都可能被視為偏差。『或使』是實際行動，而『莫為』趨向虛無。事物的存在，有名與有實是它的特徵，無名與無實則是它的虛空。凡是能說出的道理，說出來反而變得更遠離本質。未生的事物不可害怕，已死的事物不可阻擋，生死其實並沒有本質的距離，但我們無法真正看透它的道理。『或使』與『莫為』，其實只是人們基於懷疑而建立的概念。我觀察萬物的根本，它的過去無窮無盡；我探求事物的未來，它的變化也沒有止境。既然如此，我們所說的『無』其實與萬物的法則一致。有為與無為的爭論，只是人為的概念，它與萬物的起點和終點相互關聯。道既不可說它存在，也不可說它不存在，因為『道』只是人為的假設。如果我們執著於『或使』與『莫為』，那就只是對世界的片面理解，無法把握真正的大道。言語若足夠，那麼可以終日談論而窮盡大道；但若言語不足，那麼即使整日談論，也只能談論萬物，而無法窮盡大道。道與萬物的極致，既無法用言語來表達，也無法用沉默來詮釋，因此我們只能承認它的極限。」

4. 總結

這段話討論了「有為」與「無為」的爭論，並指出無論選擇哪一方，都無法真正超越萬物的運行規律。大道的運行既不受語言所能描述，也不受沉默所能涵蓋，只有理解道與萬物皆無止境，才能超越這些分別心。這正是莊子思想的核心——超越對立，順應自然，不執著於人為的概念與爭論。