法國哲學家列維納斯（Emmanuel Levinas）認為「倫理學是第一哲學」，他認為傳統的西方哲學往往從「自我」開始，最後會變成「自我中心」的哲學。他認為這樣會造成忽略、輕視別人，甚至是將別人當作奴隸。所以，他提出一種以「他者」為中心的倫理學，也就是我們必須要走出自我中心，面對別人，承擔為別人服務的倫理責任。這樣的責任是透過看著別人的「臉」，彷彿呼召我們應該擔起責任。對列維納斯來說，「倫理是一種看見」，也就是他所說的「他者」，並沒有任何選擇，只要在生活中與我們相遇的人，這個人就進入我們的生命之中，我們就有責任在他需要的時候來幫助他。
在路加福音第10章「好撒馬利亞人」的故事中的角色－祭司、利未人以及撒馬利亞人，以及故事背景中的角色，也就是試探耶穌的那位律法教師，他們面對在生命中相遇的人，每一個人做出自己的選擇，到底是用自我中心來判斷用什麼態度去面對，或者是願意看見別人的需要，無論對方是什麼人，都負起責任來幫助他們，這是值得我們去思考的，我們到底是用哪一種態度去面對在我們生命中相遇的人，我們是「好撒馬利亞人」嗎？
我們必須要知道「好撒馬利亞人」的故事是一個耶穌所講的比喻，每一次耶穌講比喻的時候，一定有祂的對象，有時是耶穌的門徒，有時是群眾，也有時是來問祂問題的人，其中包括當時反對祂的宗教領袖。就像，「好撒馬利亞人」的故事，耶穌講這個比喻的對象就是在10:25那位律法教師，這節經文是這樣描述的「有一個律法教師站起來試探耶穌，說：「老師，我該做什麼才能得到永恆的生命？」（10:25）很明顯，就像耶穌要出來傳道之前在曠野受到撒但的試探，他也像撒但一樣要來試探耶穌。
他問耶穌說「老師，我該做什麼才能得到永恆的生命？」（10:25）對我們現代基督徒來說是很正確的問題，我們會去關心如何得著永遠的生命，如何得著耶穌對我們個人的救贖。但是，對猶太人來說，救贖是團體性的，也就是很多人會去問個人是否能夠得著救贖，他們所關心的救贖，是以色列人面對族群、國家的苦難和危機，如何才能得著上帝的拯救。
簡單來說，這個律法教師所問的問題有陷阱，他要試探耶穌所關心的是個人生命的救贖，還是以色列這個國家的生死存亡的問題。對耶穌來說，這兩項都是祂所關心的，但是，既然這是要來試探祂的問題，如何回答可能都有可能落入這個問題的陷阱。所以，耶穌選擇將問題拋回給他，在10:26對他這樣說「法律書上說的是什麼？你是怎樣解釋的呢？」（10:26）這個問題是律法教師無法迴避的，因為他是這方面的權威，所以，在10:27描述他只好照著申命記6:5「你要全心、全情、全力、全意愛主—你的上帝」以及利未記19:18「愛鄰人，像愛自己一樣。」來回答耶穌。
如果是用考試的評分標準，律法教師的回答可以得到100分，就像在10:28，耶穌回應他說「你答得對，照這樣做，就可以得到永恆的生命」（10:28）對耶穌來說，考試考100分很好，但是，進一步應該是「照這樣去做」，耶穌挑戰他應該用行動來完成律法的教導，這樣才能得著上帝所應許的「永生」。對律法教師來說，耶穌對他的挑戰，就是質疑他並沒有照著所知道的去做。面對質疑，就像10:29所描述的「那個律法教師為了要表明自己是對的」，很清楚，他想要為自己辯解。他就繼續提出另外一個問題，就是10:29後半段所記載的「誰是我的鄰人呢？」（10:29）表面上，他希望耶穌清楚表達出他應該愛的鄰人是什麼人，其實，在他內心所要問的是「誰不是我的鄰人？」面對遵守「愛鄰人，就像愛自己一樣。」這個誡命，他想要耶穌說出誰是他的「鄰人」，誰不是？在追求永恆的生命的這條道路上，他希望透過縮小一個固定、可以控制的範圍，選一個簡單的路來走。
我們必須要很仔細來想，律法教師所問的這個問題，其實就是要將和他相遇的人分成兩邊，一邊是值得他愛的人，一邊是不值得他愛的。對猶太人來說，猶太人同胞是鄰人，撒馬利亞人就不是，外邦人更不是。對我們來說，基督徒可能是鄰人，天主教徒就不是，其他宗教的人更不是。事實上，當我們開始分兩邊的時候，值得我們愛的人就會越來越少。就像在教會裡面，我們都是基督徒，我們應該彼此用「愛鄰人，就像愛自己一樣」的愛來相愛，不可否認的是，我們也會去分誰才能夠真正去愛他，誰只能用基督的愛來包容他，誰是不值得我們去愛他。如果當我們和律法教師問同樣的問題「誰是我的鄰人」的時候，表達出不願意負責任去愛所有在生命中和我們相遇的人。
對於律法教師所問的問題，耶穌再一次沒有陷入陷阱裡面，祂選擇用「好撒馬利亞人」的故事來回應他。在故事裡面，一開始說「有一個人從耶路撒冷下耶利哥，途中遇到強盜。他們剝掉他的衣服，把他打個半死，丟在那裡。」（10:30）如果仔細看故事的描述，這個人受的傷很重，他被人「打個半死」表示說有可能有生命的危險。一般來說，只要經過的人都會注意到，也會想辦法看能替他們做什麼嗎？這就是所謂的列維納斯所說的我們有「責任」幫助所有和我們相遇的人。我們清楚知道在故事中，有兩人經過卻什麼都沒做，一位是「祭司」，另外一位是「利未人」，這兩人都是屬於猶太宗教人士。過去，有很多人想要替兩人解釋，從猶太潔淨的條例，這個有生命危險的人隨時會死去，如果死去，就是碰到屍體，他們就會不潔淨，這樣，就會有一段時間不能進入聖殿裡面服事。但是，照10:31所描述「剛好有一個祭司從那條路下去；他一看見那個人就從另一邊走開。」（10:31）「下來」表達出是從耶路撒冷下來，祭司根本不是要趕去聖殿參與敬拜。雖然，在10:32並無法判斷利未人從哪裡來，要前往哪裡。但是，這兩人卻沒有遵守摩西律法的規定，因為根據律法，猶太人有責任去照顧在困境中的人，就算是死去的人，只要是第一個看到的人，都應該有義務去幫助。這兩種人是代表虔誠的猶太人，無論任何理由，他們沒有選擇看見和相遇的人的需要，只是顯明出他們只關心自己而已。
就像，列維納斯批評哲學家海德格太過關心「自我」，以致沒有真正關心「他者」、「別人」。律法教師所問的問題，焦點放在「自我」的身上，希望自己得著永生，並沒有真正關心「鄰人」。他就像比喻中的祭司、利未人，只關心自己，以致沒有顧慮別人的生死。列維納斯認為「如果哲學不能使我們面對受苦的他者，那麼這樣的哲學是否有價值？」這表達出他真正關心受苦的人，就像「愛鄰人，就像愛自己一樣。」的誡命，希望去關心真正需要的「鄰人」。用這個角度，我們回來看第三個經過那個受傷的人，故事說「可是有一個撒馬利亞人路過那人身邊，一看見他，就動了慈心。」（10:33）「動了慈心」表達這個人有憐憫的心。故事特別強調他是撒馬利亞人，其實，對於當時的猶太人來說是一種很大的挑戰，因為照著一般故事的安排，前面說到兩位猶太宗教人士－祭司、利未人，接續通常就是「猶太人」。
在這裡，這個比喻中被人認為好的角色居然是「撒馬利亞人」，這絕對引起聽眾的興趣，到底為什麼這樣安排呢？其實，在耶穌講這個比喻之前，耶穌要來到耶路撒冷的路中，他們一行人經過撒馬利亞人的村莊，結果沒人願意接待他們。（9:51-56）當雅各和約翰想要從天上叫火下來給他們毀滅的時候，耶穌阻止而且責備他們兩人。從這個故事我們就應該了解，撒馬利亞人和猶太人之間的關係是敵對的，並不是「鄰人」。但是，在耶穌的比喻裡面，撒馬利亞人卻是唯一一個願意用憐憫的心來照顧這個受傷的人，他不是敵人，是真正的「鄰人」。
這個真正的鄰人，很仔細幫助這位受傷的人，無論替他處理傷口，用驢子帶他去旅館好好照顧他，甚至隔日離開之前，又交代旅館的老闆好好照顧他，所有的費用他都會負責到底。（10:34-35）對比祭司、利未人很快就描述過去，撒馬利亞人所做的一切描述得很詳細，一件件事情慢慢地疊上去，為了要讓聽的人能夠了解他的憐憫是出於心甘情願，沒有任何的勉強。他所面對的是完全不熟識的人，甚至，我們看到一開始描述這個人是「從耶路撒冷下去耶利哥」，他很有可能是猶太人。從歷史來看，他們應該是敵人才對，在比喻中，他卻是唯一的鄰人。
所以，當律法教師問耶穌說「誰是我的鄰人？」他的動機是要排除他認為不是的，他心裡所想要排除的名單，撒馬利亞人絕對是排在前面。所以，當耶穌講這個比喻之後，就問他說「依你的看法，這三個人當中，哪一個是遭遇到強盜那人的鄰人呢？」（10:36）對律法教師來說，他無法逃避回答耶穌的問題，因為很明顯是撒馬利亞人，所以，他只好回答說「給他憐憫的那個。」（10:37）最後，耶穌回應他說「那麼，你去，照樣做吧！」（10:37）這對於律法教師來說，其實是一個很好的提醒，當他想要分別什麼人是鄰人、什麼人不是鄰人的時候，就很有可能就無法遵守「愛鄰人，就像愛自己一樣」的誡命。這個誡命不是要使我們分「鄰人」是什麼人，因為「鄰人」是和我們相遇的所有的人，我們必須負起責任在他們需要的時候來幫助他們。
就像神學家弗朗茨·萊恩哈特（Franz Leenhardt）所說「人無法定義自己的鄰人，只能成為別人的鄰人。」照這樣來看，問「誰是我的鄰人？」是問錯問題，這是想要定義自己的鄰人。列維納斯的觀念，只要生命中和我們相遇的人就是鄰人。
所以，我們應該問的問題是「我們如何成為別人的鄰人」，照著耶穌的比喻，我們只有照著好撒馬利亞人所做的去做，我們才能成為別人的鄰人。
在我們過去這六天所辦的兒少營，可以說我們有成為別人的鄰人。無論是我們免費讓這些小朋友參加這個營會，在他們小的時候，將福音的種子放在他們的心裡，我們是這些小朋友的鄰人。不只是這樣，我們這次有其他的教會的小朋友一起參加，包括三重埔的仁義教會、新北市的鶯歌教會以及花蓮的豐田教會，其中，他們的老師也參與在師資的行列之中。這傳達一個概念，我們現在有能力繼續辦理這樣的暑期兒少營，有一些教會因為沒有小朋友、沒有老師，沒有經費等等的原因，以致無法辦理這些營會。我們教會可以做他們的「鄰人」，在需要的地方幫助他們，包括透過這些營會培養他們辦理營會的師資，未來在他們自己有能力的時候，回去自己的教會辦理自己的營會。
當我們又開始思考「誰是我的鄰人？」的這個問題時，耶穌透過撒馬利亞人的比喻，挑戰我們不要再分什麼人是我們的鄰人，什麼人不是？我們不要再去分誰值得我們愛，誰不值得我們愛。就像列維納斯的倫理學提醒我們，面對「他者的臉」是一個呼召、一個責任。我們生命中所相遇的人，就是上帝呼召我們用「愛鄰人，就像愛自己一樣」來愛他們的鄰人。所以，鄰人並不是我們可以去選擇的，去分別出來的，這樣的觀念才能打破我們人所設定的界限，我們不分地位、背景，我們都有責任去照顧鄰人的需要。
耶穌說：「你去，照這樣去做。」這句話不只是對律法教師說的，也是對我們每一個人的呼召。真正的愛鄰人，不是用來劃界限，而是學習撒馬利亞人的榜樣，不再問：「誰是我的鄰人？」而是說：「我願意成為別人的鄰人。」
