破布包裹的纯金/阿姜贾传奇 第七章 根

第七章 根

我在佩尔森林照顾阿姜曼六个月之后，有一天，他收到了菩提松蓬禅寺的住持、乌东泰尼府东北部僧伽行政首席昭坤法塔尊者的来信，昭坤法塔尊者从年轻时起就是阿姜曼的弟子，他在信中恭请阿姜曼回乌东泰尼府定居，以造福当地众多的弟子。阿姜曼出生在泰国以寮语为普通话的东北地区，乌东泰尼府也是该区的一部分，他曾在该当地与湄公河接壤的广袤原野上行脚云游多年。泰国的东北部俗称伊森，是当代许多森林头陀比丘的故乡，也是泰国森林头陀传统的发源地。

当阿姜曼收到阿姜昭坤法塔的来信时，他已经在北部的清迈府生活及修行了十二年之久。有趣的是，阿姜曼收到这封信不久前，他就表达了他要返乡的意愿，理由是他希望能让更多的森林头陀比丘了解他的教法。由于泰国北方地区地处偏远，只有最勇敢的比丘才能在那里找得到他，而且与他迁往北方时留下的众多忠实弟子相比，他们的人数相当稀少。阿姜曼认为，现在正是时候与他们重新取得联系的时机，可巩固泰国森林头陀的传承，也可确保其作为后代长盛不衰的希望灯塔。

阿姜曼微笑着说：「我有收到了你寄给我的所有信件，但我都没有给你回信，因为与你今天的来访相比，它们都是微不足道的小事。现在，我打算实现你的请求。」

随后，阿姜昭坤法塔正式恭请阿姜曼返回他多年前曾居住过的乌东泰尼府，他告诉阿姜曼，他是代表他在当地的弟子们提出这一邀请，因为他的弟子们都非常想念他的教诲。在征得阿姜曼的同意之后，阿姜昭坤法塔建议其他人为阿姜曼的乌东泰尼府之行制定出一个时间行程表。由于阿姜曼年事已高，健康状况日益退化，大家都认为让阿姜曼乘坐火车长途旅行是明智之举，经过简短的讨论之后，大家决定于1940年5月初动身启程。

大家达成协议之后，阿姜曼笑得像一个可爱又卓越的长辈，尽管他的身体已明显虚弱，但在那一刻，他的外表却有一种冻龄的气质。身为一位已臻无为法(解脱生死轮回)的大师，他散发着温暖的青春活力，举止优雅高尚。阿姜曼的出现，让每一个场合都充满了明确的心灵修行意义。各行各业的人都自然而然被他的慈悲与智慧所吸引，吸引他们走近他，与他交谈，以上这些独特的特质就是我所谓的「优雅地老去。」

一个从未尝试过禅修的人，当发现自己的身体与精神出现衰老及退化的迹象时，通常会感到恐惧、焦虑不安及心烦意乱。当他们面对体力的丧失及智力的退化而无法如以前一般正常处理自己的事务时，他们便会感到焦虑不安。当他们的视力及听力下降，智力变得迟钝与混乱时，那些过去以自己的智力为傲的人也会感到震惊不已与惶恐不安。眼看着自己的体力和脑力一天又一天逐渐衰退，那些一生都在积极参与世界国家大事的人都会感到恐惧。对大多数人来说，衰老是对生命自然局限的一种残酷的提醒，无论他们如何照顾好自己的身心健康，身体与精神最终都会带给他们失望的结局，甚至给他们带来极大的不适与不便。如果没有精神上的喜乐幸福来支持与振奋他们的心灵，那么当他们面对不可避免的死亡时就会极大的恐惧与害怕。

健康、幸福、财富与繁荣的居家生活是大多数人追求的人生首要目标，这些世俗的成就被大多数人视之为幸福之源。然而，在急于透过这些方式寻找幸福的过程中，许多人忽视了养成慷慨布施的习惯，忽视了严谨遵守基本的道德戒律，也忽视了经由禅修来培养坚定强大的精神。他们根本不明白，这些基本的美德与功德才是真正的幸福源泉。一旦步入老年，这些世俗的幸福，其短暂性与空洞性着实会让老年人惊惶不已，当他们没有意义地依恋及追忆着那些构成他们正在逐渐消失的过去的记忆与经历时，他们会对许多未实现的目标与抱负感到遗憾，这种困境就是我所谓的「世间衰老」。

与此相反，如果老年修行者终其一生都践行热心慷慨的布施，保持高尚的道德戒律，并经由禅修开发心智与精神境界，他们的内心便会成为积累功德波罗蜜的宝库，这些功德善业在因缘成熟时自会引导他们循着高尚的八正道走向结束一切苦的终点站，佛法的最高涅盘对他们来说触手可及。这些老年修行者的高尚戒德将受到天神与世人的赞美与尊重，他们不再留恋与执着自己的外表或智力，也不会感到孤独寂寞。有些年长的修行者甚至能在有生之年彻底熄灭贪、瞋、痴等三毒之火，以完美的清净状态圆寂，比如阿姜曼就是一个最典型的代表，他们的清净心就像佛法的灯塔，照亮了全世界佛教修行者的心灵，而他们的慈爱与慈悲向四面八方辐射，给予一切的众生带来平安、喜乐与满足，这种宁静就是我所说的「超越世间的衰老」。

犹如慈父与失散多年的儿子重逢，当阿姜曼以失散多年的父子久别重逢的方式与阿姜昭坤法塔交谈时，他生动的神情见证了这些至高无上的美德，令人心潮汹涌澎湃。在当今的世上还能目睹如此亲密和谐的情谊，这是多么稀有难得的机缘。我欣喜于眼前这美妙的一幕，突然意识到，真正的佛子比丘才拥有将佛法的真正精髓传授给弟子的力量。

就在我们抵达柴迪琅寺的当晚，一大群地居天神夜访正在静坐的阿姜曼，祂们恳求他留在北方，造福当地的天神，祂们不愿意看到他离开，并坚持认为来自各个天界的天神们都能从他身上散发出的慈爱力量中体验到平静、喜乐与满足。祂们不愿看到他离开，是因为他们担心他不在时，他们的满足感很快就会消失，甚至祂们非人灵界社会的和谐也将会受到影响。

阿姜曼告诉祂们，他已经接受了邀请并作出承诺，因此必须得按计划离开。身为一名比丘，他有履行诺言并信守承诺的责任，如果他违背诺言，他的功德很快就会消失，他身为比丘的价值也会随之降低。他向祂们明确表示，比丘必须不惜一切代价维护自己的道德操守。

阿姜曼在柴迪琅寺停留了大约一周，在此期间，一大群当地信徒前来劝说他延长在清迈的停留时间，好造福当地的居民。他重复了他对地居天神的说法，坚持他既然接受了去乌东泰尼的邀请，就不能再推迟离开。

在柴迪琅寺又停留了几天后，我和阿姜门踏上了前往东北部的旅程，由于当时没有从清迈直达乌东泰尼的铁路线，因此我们的第一站将是曼谷。崇迪[1]摩诃乌伊拉翁是当地佛教地位最高级的比丘之一，他在其他高级比丘及一大群在家人的陪同下，护送阿姜曼从寺院前往火车站。当时在场的还有众多的天神，阿姜曼告诉我，前来护送他去火车站的天神们布满了我们周围各个方向的虚空，在他抵达火车站之后，祂们耐心地盘旋在虚空中，等待送他离开之后再返回各自的天界。在地面上，阿姜曼向聚集在一起为他送行的数十名比丘和在家弟子们致意，同时向盘旋在上空的所有天神祝福回向，场面十分热闹。最后，直到他对所有聚集在场的人说完话，火车开始驶离车站后，他才将注意力全神贯注集中在诸神的身上，为祂们送上最后的祝福回向。

对于那些对他如此尊敬的诸神，阿姜曼对祂们心生慈悲，因为祂们表现出人类与至亲离别时同样的悲伤和痛苦。当火车在铁轨上疾驶飞驰时，一些天神仍继续在火车后面追随，直到最后，阿姜曼觉得有必要让祂们返回自己的天界，祂们才很不情愿地听从，很想知道阿姜曼还会不会再祝福祂们。

我们抵达曼谷之后，应崇迪摩诃乌伊拉翁的亲自请求，住进了Boromniwat寺。一如往常一般，我为阿姜曼服务，根据他的需要安排住宿，包括从井里打水给他洗澡，为他准备饮用水，清扫他的房间，整理他的钵及袈裟等等。在曼谷停留的期间，有很多人前来与阿姜曼讨论佛法，这些讨论经常围绕着道德戒律的问题而展开，阿姜曼对这些问题的论述如下：

「实践道德美德需要保持言行一致。但在你的言行符合道德规范之前，你必须得先弄清这些行动背后的意图与动机源自于何处。首先要从身体行动及言语的主宰，也就是『心』开始，因为『心』决定了你们行为的道德质量。一旦确定『心』是因果的关键因缘，你就必须学习如何用你的意图与动机来规范自己的言行，使这些行动在任何情况下都不会受到指谪，从而成为自己与他人幸福之源。通过这种方式，『心』会监督你所从事的每一项行动，以确保你的行为每次都能产生良性的结果。」

「守护道德需要有一颗能善于控制自己意图与动机的心，倘若缺少这种控制，道德结构就会斑驳陆离且漏洞百出。道德操守的关键在于对自己的想法有清楚的认知，同时认识哪一些适合采取行动，哪一些不适合。注意你们如何经由身体的行动、语言及思想来表达自己，通过监控身、语、意等这三种行为，可使自己的行为保持在道德可以接受的范围之内，如此你们便可以确信自己的行为始终都是可受赞扬的，永远不会造成他人的伤害或冒犯。除了这种对身、口、意的监督之外，我们很难界定什么是真正的道德或美德，因为道德的实践与坚持道德的人，这两者不可能分开。道德与『心』不像房子及主人那样是截然不同的两个实体，因此无法区分道德与产生道德的心。此外，实践道德戒律所带来的心境平和也与创造这种心境的美德行为分不开，它们两者紧密联系在一起。理解这些原则并据此修行的人，在任何情况下都能保持满足，因为他们从不担心自己的德行有亏损或缺失。」

在阿姜曼认为时机合适的时候，我和他登上了从曼谷开往乌东泰尼的客运列车。我们先在呵叻停下来，呵叻是呵叻府的首府，这里被认为是通往讲柬埔寨语的东北区门户。很想结识阿姜曼的居士们恳请他在此地短暂停留。我们在色拉湾森林禅寺住了几天，阿姜曼在那里接见了许多前来向他请教禅修问题的访客。有一次，他从早到晚一直回答访客问题，其中有一个问题迄今我记忆犹新，那是关于阿姜曼前往呵叻府的原因，他的目的是为了寻求隐居并努力实现涅盘吗？他的回答很令人震惊：

「我既不饥饿，也没有颠倒妄念，我不会寻找任何东西来制造苦或给自己带来麻烦。躁动不安与饥肠辘辘的人永远不会满足于他们所拥有的一切，他们到处制造困难，为所欲为，却不考虑自己的行为在道德上是否正确。最终，这种不安分的饥饿感会像熊熊烈火一般吞噬他们的心。自欺欺人的愚人总是在盲目追求财富、地位、受到赞美的名声及欢乐，然而，智者已经停止了追寻，在他们的心中，一切都已经完美，为什么还要浪费时间去寻找更多的东西呢？他们明知影子是虚幻的，又何必还急于抓住影子呢？四圣谛是真实不虚的，它们在众生的身心中不断显现。在完全理解与证悟四圣谛之后，我已经不再迷惑，因此也就没有什么可追求的了。只要我还活着，只要人们需要我的开示，我就会尽我所能帮助他们，就是这么简单。」

「佛陀教导我们，我们始终都受制于业力因缘果报的法则，佛陀教义的基石之一就是『有生就必有死、有因就必有果』。在日常生活中，即使不仔细思考行为及其后果的人，也会努力去创造能给自己带来好的及有益结果的善因，因人们都希望能改善自己的处境，在生活中取得成功。」

「然而，无论他们为成功付出了怎样的努力，到死的时候，一切的物质利益都将如镜花水月一场空。一切有为法如梦幻泡影，诸法生起又消灭，无常又瞬息万变。这个道理不仅仅适用于人类，也适用于世上所有的物质事物：万物都必须经历生、住、易、灭以及成、住、坏、空的过程。就人类而言，我们可以从生、老、病、死的过程去领悟这一项真理。」

「总而言之，你在生活中经历的不同结果将取决于你造下的行为以及行为质量所造成的业果报。你别无选择，也没有办法，你只能接受你的善恶业力所决定及形成的善恶果报。正是因为这个因缘，众生的差异才会如此之大，从下辈子的生活质量，比如每一个人有不同的身体形貌及气质，到下辈子所经历的快乐和痛苦的程度。所有这些业力因缘果报都是每一个人不可分割的一部分，也是每一个人自己必须承担全部责任的个人命运。每一个人都必须学会与好的、坏的、愉快的及痛苦等各种酸甜苦辣的经历共存，因为没有人可以逃避自己行为的业果报。」

「因此，你们必须在日常生活中注意自己的言行举止，随时警惕自己行为背后的意图与动机的善恶，因为意图与动机的善恶将成为你们今生现世、来世乃至生生世世不幸与痛苦的因缘。因此，千万不要仅凭一时冲动而鲁莽行事，要谨言慎行，才能保有自己的幸运。要以正念注意自己的所作所为及所言所行，比如你让自己涉入了什么，你让别人卷入了什么，以及这些牵扯又将会对你产生什么影响。总之，你的一举一动、一言一行都会在今生及未来带来相应的业力因缘果报，也就是说，身、语、意的善恶行为都必将会带来相应的善恶果报，善恶业所累积的效应[2]在因缘成熟之际都必将影响你未来的心灵福祉。因此，要谨言慎行，千万不要因一时胡涂犯错而招来不必要的结果及未来不受欢迎的苦果。」

没过多久，阿姜曼与我便离开呵叻，重新踏上前往乌东泰尼府的旅程。当火车驶入人潮熙来攘往的孔敬府车站时，阿姜曼住在城里的一些亲戚早已等在那里迎接他，他们诚恳地邀请他在当地下车，暂时结束他的行程，他们恳求他在孔敬府停留一段时间。

但由于阿姜曼执意要前往目的地，因此他不得不让他的亲戚们失望。当阿姜曼和我终于抵达乌东泰尼府时，我们与阿姜昭坤法塔一起住在该府城的菩提颂蓬寺。除了乌隆府的人外，廊开府和沙空那空府的人也都聚在那里等着向他顶礼致敬，并聆听他的开示。阿姜曼很快就被前来寺院参访的信众们团团包围住，所以几天之后，他请阿姜昭坤法塔带他去乌东泰尼四周丛林里的坟场，在阿姜曼的头陀云游行脚中，他一直都在寻找隐蔽的地方，因为在这些地方他可以搭起头陀伞帐篷并独自静修，他发现坟场是一处能让比丘保持正念警醒与禅思的好道场。

阿姜昭坤法塔几经考虑各种选项之后，他建议阿姜曼可以在农尼韦特附近的一处坟场修行，由于当地人都很惧怕当地厉鬼的怨念与愤怒，不敢靠近该区，并视其为生人勿近的禁地，因此这里一直都非常隐蔽安静。

农尼韦特的墓场是当地村民丢弃小偷与杀人犯尸体的地方，他们把尸体扔在贫瘠的土地上任其自行腐烂，引来食尸体腐肉的动物。因此，这个地方点燃了村民心中的恐惧与阴影。

阿姜曼与我一起搬到了农尼韦特，在空旷、尸横遍野的空地旁树荫底下架起了遮阳的头陀伞帐篷，并在彼处安顿下来，开始了结夏安居。在那一年的雨安居期间，阿姜昭坤法塔每个星期都会陪同一群从城市来的政府官员及其他在家人参访阿姜曼，并聆听他的晚间开示及向他提问请教。我记得有一个人问到夫妻之间的吸引力是否是缘自于前世姻缘关系的结果。

阿姜曼的回答一语中的：「很难确定我们对这个人的爱情或与那个人的关系是否源于过去多生多世形成的相互亲密的因缘。在大多数的情况下，人们都是盲目地恋爱与结婚。当感到饥饿时，我们通常会伸手去抓一些食物来充饥。只要能满足日常所需，他们什么都吃。前世的因缘也是如此，虽然这种因缘关系在世俗的生活中很常见，但要找到只是因过去前生累世的情缘而相爱并结婚的真实案例却一点也不容易。这是因为，导致人们坠入爱河的爱染情感烦恼不会放过任何人，当然也不会使人耐心等待，让前世的情缘有机会在这种事上先发制人。这些爱欲烦恼只想要有一个异性能符合他们的心意与期待，便足以让彼此产生激情，并冲动紧抓住对方。那些导致人们坠入爱河的爱染力量会把一个普通的正常人变成攻击性很强的竞争者，他们会不顾一切争斗到底，不谦虚也不节制，更不管后果可能是什么。即使他们已意识到自己犯了错，也仍然不肯让步，即便前方有死亡的陷阱等着他们也无法让他们放弃激情。这种自我放纵才是导致人们坠入爱河及情感烦恼的因缘，而且这种自我放纵在人们的心中都很明显可以看得到，却又极难控制。」

阿姜昭坤法塔为了邀请阿姜曼前往乌东泰尼府，他长途跋涉了好几天，穿过清迈的山林，亲自来到阿姜曼的面前提出请求。阿姜昭坤法塔一直对于修行之道表现出浓厚的兴趣，无论对谈持续多久，他都不厌其烦地谈论佛法，特别是在讨论修行方面的问题时，他更是不厌其烦。他对阿姜曼非常地尊敬与敬爱，因此他特别关心阿姜曼的健康，经常向见过阿姜曼的人打听他的健康情况。此外，他还鼓励人们去参访阿姜曼，多了解他的情况，他甚至亲自陪同那些不敢独自参访的人一起前往。

当比丘们前往农尼韦特拜访阿姜曼时，阿姜曼的开示总是鼓舞人心、深入浅出。记得有一场很经典的开示如下:「只有坚守戒律、遵守所有修行规则的比丘才能被视为成熟的比丘，因为他们不会仅因为认为次要的修行规则不重要而违反，如果比丘有这种疏忽，这就表示他对不当行为毫无惭愧，且这种过失最终可能导致他犯下更严重的过失。有戒德的比丘一定会严格遵守比丘的纪律，以确保自己的行为不会留下不堪的污点。唯有如此，他在同修之间才能活得自在与自信，不用担心他的老师或其他比丘们对他进行批评或指谪。」

「要使你心中的 『内在比丘』达到完美，你必须坚定不移地努力达到禅定与内观智能的每一个层次。你的心必须念住于当下，唯有专注于当下，对过去及未来的担忧和顾虑就会消失，你的心意识也就不会再向外攀缘去追逐那些与当下脱节、且令你烦躁不已的念头。将心扎根于当下，意味着要时时刻刻保持正念，系念在前，觉知每一刻心中前方及中心的一切。训练有素的正念能以自然的自发性和流畅的动力，从上一刻移动到下一刻，而这种自然的自发性和流畅的动力是经由坚持不懈的修行所培养出的高度觉知。当你们坚持不懈地练习，微妙的心就自然而然产生，并不断增强，直至强大到足以净化染污你心灵的一切烦恼与心结。」

「当比丘的行为已完全无瑕疵可指，他的心就会因他的修持质量而感到欢悦，比丘们不该显得沉闷或悲伤，也不应有失威仪，因为良心不安、心有负累会令该比丘躲避其他的同修。佛陀的内心与外在表现都是无可指谪，若要追随佛陀的脚步，比丘就必须鼓起勇气，诸恶莫做，众善奉行，他必须是一个正直的人，对自己与同修诚实，并忠于佛法教义及比丘戒律。因此，无论他走到哪里，他的典范言行都会支持他的禅修，他的正念与正智之光将照亮通往充满佛法精髓的心灵解脱之路，他会发现自己再也不会被困在黑暗的妄念魔网中而无法自拔，以上都是佛陀的真正弟子所培养的内在质量，请依法受持，并铭记于心。」

在雨安居结束后的旱季，阿姜曼喜欢沿着周围荒野的小径徒步行脚云游，寻找僻静的地方，因为在那样的地方，他可以最适合他的方式修习解脱之道。当我们要离开农尼韦特的坟场前往荒野森林时，阿姜曼交代我为他准备好行囊，并等候他的指示。他的行囊不多，只有比丘的八件基本必备品，也就是：下袈裟、上袈裟、外袈裟、钵、剃头用的剃刀、补袈裟用的针、滤布及腰带。我赶紧把他的装备以及我的装备一起打包整理妥，只要他一声令下，我们就可以随时出发了。一旦他下了命令，我就把他的钵和我的钵分别各扛在一个肩膀上，并跟在阿姜曼的身后与他一起动身，我从没问过他我们要前往的目的地，我就只是跟在他的身后，全神贯注看着前方的路。

虽然阿姜曼走路时拄着一根木杖，但他的步伐却非常快。时隔多年，我依然记得他在泥土的道路上急促的脚步声，几乎每一次我们走在小路径上，我都觉得自己必须跑起来才能跟得上他的脚步，因为他实在走得太快了！那一年，我们在农南肯（Nong Naam Khem）村附近扎营，在村里的坟场生活及修行了几个月。阿姜曼很喜欢这个地方，因为周围有一片清凉的森林，而且附近有丰富的淡水资源。

从1939到1941年，我是最常陪伴阿姜曼一起行脚云游的比丘，他每次云游行脚时都会给我开示，这使我的禅修得到稳定的进展。我很幸运，在这些行脚的行程中我学到了很多新东西。但训练非常严格，迫使我必须得时刻保持敏锐的正念。在他的面前，我必须临机应变，做出迅速、明智的决定，不然的话，他不会允许我留在他的身边。当我们在一起时，我都会仔细观察阿姜曼，认真聆听他的讲解，当他轻声说话时，我就努力听清楚他的话，小心翼翼，生怕错过任何一句智慧隽语。在他的指导下，我解决了许多对于禅修及其应用方面的疑惑，对此我永远心存感激。

某一天的傍晚，当我在农南肯村轻轻按摩阿姜曼疲惫的四肢时，他给我讲了一个引人入胜的故事，他说，有一次，他住在清迈的一个深山里，当他在禅修时出现了一个奇异的景象。当时是凌晨3点，那是他身体四大元素特别微妙敏锐的时刻。他刚从睡梦中醒来，平静地坐着禅修，他发现他的心想要完全宁静地休息，他很快进入了深度的禅定状态，保持大约两个小时。当他的心一出定，开始恢复正常的清醒意识时，他的心意识停留在近行定一会儿。在近行定境之中，彷佛像是播放及观赏电影一般，他开始觉知到有一些事件正在他的脑海中拉开序幕。

在他的禅境景象中，他看见有一头巨大的大象走到他的面前并跪下，大象示意他骑到牠的背上。于是，阿姜曼立即爬到大象的背上，并跨坐在大象脖子上。等他在大象身上安坐下来之后，他发现身后面还有两头大象，背上各自驮着一个年轻的比丘。那两头大象也非常巨大，不过比阿姜曼骑的这头象要略小一些。这三头大象看起来非常雄壮威武，就像是拥有人类智商的皇家大象一般，能洞悉主人的意思。当另外两头大象靠近他的身边时，他带着他们向远处可见的山脉走去。

阿姜曼觉得整个场景感觉起来格外庄严，就好像他在护送这两名年轻比丘远离无止尽的生死轮回。当他们抵达山峰时，他的大象载他们到一处山洞的入口处。他们一抵达，大象便转过身来，把后背朝向洞口。阿姜曼仍跨坐在大象的脖子上，大象往洞里的方向退去，直到大象的尾部碰到了后墙，至于另外两头大象载着两名年轻比丘向前走进山洞。之后，他们分别站在阿姜曼的大象两侧，面向内侧，而阿姜曼的大象则面向外侧。接着，阿姜曼两位比丘说，彷佛像是在对他们做最后的临别叮嘱：「这一生已是我历劫生死的最后一站了，我在世俗世界的生生死死很快就会彻底终止，我再也不会回到生死轮回的世间了。我希望你们两个也都能继续你们的修行，尽可能发展你们的心智。不久之后，你们也将追随我的脚步，就像我现在准备要做的那样跳脱生死轮回的枷锁，摆脱有情世间的执着和苦恼，这是一项极其艰巨的任务，需要坚定不移的决心。你必须倾注全部的精力，包括面对死亡的门坎，才能在这一个崇高伟大的事业中赢得胜利，才能期望从贪、瞋、痴三毒中获得彻底的解脱。一旦解脱，你们就不会再惧怕死亡，也不会再执着抓取未来的投生而因此经历更多的死亡。」

「在彻底断除哪怕是最微小的执念后，我将无拘无束地离开这个生死世间，就像一个从捆绑束缚中被释放的俘虏，对生命仍有渴求的人死后会带来无尽的苦，而我不会像那些死命抓住生命不放的人。因此，你们不应为我的逝去而悲伤，因为这没有意义，这种悲伤只会徒增烦恼，智者从不鼓励这种行为。」

阿姜曼的话说完之后，便让两个年轻比丘把大象退到洞外，两头大象始终一动也不动地站在两旁，好像也在聆听阿姜曼的临别赠言，哀悼他的即将离去。那一刻，这三头大象彷佛都像是真实、有生命的动物一般，而不只是禅境中的形象而已。随着他的一声令下，载着年轻比丘的两头大象缓缓地退到洞外，同时以威严的姿态面对着阿姜曼。接着，当阿赞门跨坐在大象的脖子上时，他的大象开始用后腿猛撞后面的洞壁，当大象的半个身子都钻进洞壁时，阿姜曼的心开始从近行定中出定，禅境中的景象也随之结束。

阿姜曼从未经历过如此不寻常的禅相，他对禅相进行了一番分析，并理解到背后的两层含义。首先，当他死后，会有两个年轻的比丘获证圆满的解脱，但他没有说明这两个比丘是谁；其次，禅相表明了禅定和毘婆奢那内观（vipassanā）禅修的持久重要性。禅定的禅修方法包括诸如禅定阶段等的实践，旨在达到心的平静和专注；而毘婆奢那内观（Vipassanā）则侧重于对身体内观等练习，以促进对四圣谛中的苦谛及苦集谛的观照洞察力。阿姜曼清楚认识到，一个阿罗汉从证悟到圆寂的期间，修习「止」与「观」这两种禅修方式所能获得的功德益处。在此期间，他必须依靠「止」与「观」作为他的「法依止处」，这些「法住」被视为当下的幸福栖息之所，有助于缓解在解脱心与五蕴之间发生的张力与紧张关系，毕竟，解脱心与五蕴两者间互为依存且各自发挥作用，直到临终死亡之际才分道扬镳。阿罗汉逝世之后，「止」与「观」就不再起作用，就像其他有条件的因缘法一样都消失了。

当阿姜曼知道有两个年轻比丘在他圆寂前后不久将证得解脱时，他感到非常欣慰。他说，非常奇怪的是，他在对他们的临别赠言中，谈到了自己即将到来的死亡，彷佛他的死期已经到来了一般。

当阿姜曼说完之后，他保持沉默，我继续满怀期待等候着，渴望听到他说出那两个年轻比丘的名字，但他就是没再继续说。

与我一起生活及修行的诸伟大禅师中，我最崇拜与尊敬的就是阿姜曼。毫无疑问的，他是我见过当代最杰出的禅师。在他的指导下生活和修行多年，我从未见过他有违背「正法」或「戒律」的行为。他的行为与佛陀的教诲完全一致，从未引起弟子们对他的怀疑。根据我的观察，他忠实遵守着圣弟子们所踏上的八正道，且从未偏离过这条解脱道。

当阿姜曼描述他修行的起步阶段时，他谈到了自己努力培养正念及喜欢独居静修。当他与其他比丘住在一起时，彼此的社交互动会阻碍他的禅修进展。当他独自静修时，他发现自己的一切活动都充满了正念与正智，这使他的心能够一直投入禅修的实践当中。

在阿姜曼修行生涯的早期，他就已决心不再回到这个不断死亡和轮回的世界。无论需要花费多少时间与精力，他都决心在今生就解脱苦，不要再有下一生。他认为自己出生在世间是令人沮丧的因缘，当他看到众生经历生老病死，只会让他感到更加沮丧，也更加坚定了他要在死前彻底解脱苦的动机，无论他住在哪里，他都决心勤修解脱道，他不希望任何事情耽误他脱离生死苦海。

阿姜曼多年来一直独自在森林及沼泽中行脚，他寻找能为身心提供平静、安宁的僻静处修习禅定。在大部分的时间里，他都生活在户外，任凭大自然与变幻莫测的天气摆布，他的日常生活充满了森林、山脉、河流、溪流、洞穴、悬崖峭壁以及危险的毒蛇猛兽。通常，他不会在同一个地方停留超过一个雨季，雨季结束之后，他就像一只只背负着翅膀的鸟，无拘无束，自由自在，想飞哪里就飞哪里，在荒野丛林中安详地行脚。阿姜曼比较喜欢住在荒野丛林中，因为那里的环境不仅在修行上更具有挑战性，而且也没有世俗的干扰与羁绊。在旷野露宿，他可以将自己的修行推展到极致，而不会被不重要或无谓的问题所干扰。无论他看向哪里，无论他在想什么，他的终极解脱目标都是最重要的，这为他的禅修提供了明确的方向感。

阿姜曼透过自己不懈的努力，敏锐地觉察到头陀行对头陀比丘的实用价值。他清楚地认识到，每一种修行方法都是非常有效，可以关闭比丘精神垢染流出的管道。阿姜曼可以看出，每一种头陀行都能促进特定的功德，而遵守头陀行又能提醒比丘不要漫不经心及放逸，以免与努力培养的功德相悖。专心致志的头陀比丘会时刻保持警醒，立即觉察到自己在判断上的任何失误，并决心在未来弥补这些失误。

阿姜曼除了向弟子们传授佛法之外，还教授各种禅修的方法，这些方法都完全符合佛陀的实际教导。比如，他传授了佛随念及安那般那念正念呼吸法，以此使内心产生平静与祥和。他教导「四念处」及「念身」开发观智。他指导弟子们深入探索生、老、病、死的实相，告诉他们如何从心中根除苦的真正因缘。他用精确的指示与及时的建议指导他们每一步的修行，由于他的慈悲与努力，在他的头陀传承中有许多比丘在禅修方面都获得了非凡的成就。

阿姜曼教导他的弟子们，如果想要在修行中站稳脚跟，就必须愿意为实现这一目标付出一切，包括他们的身与心。为了达到终极解脱的境界，除了正念，必须牺牲一切，甚至生命也不能幸免。无论发生什么意外的情况，都应顺应因缘、顺其自然、随遇而安。每一个人都不免有生老病死，妄图逆天而行必然不会有任何的好处，否定事物的自然规律无法找到真理，相反的，比丘必须坚定勇敢地面对死亡。阿姜曼特别鼓励他的弟子们住在与世隔绝、野兽经常出没的荒野山林区，在那里他们要面对各种的挑战、考验与危险，以此让他们自己去发现禅修的功德。这种环境的严酷鼓励认真的修行者向内心观照反思，在自己的内心找到一个安全的庇护所，也就是一个外部危险无法威胁其心理平衡的内在空间。

发现这个内心的庇护所需要极大的勇气、善巧与意志力。对阿姜曼来说，经常保持这种态度便等同于过着无家的流浪者生活，一心想要出离及没有伴侣。他舍弃世俗离家，穿着用废弃布料做成的僧伽梨，靠托钵乞食为生，以森林为居所。从他剃度出家到生命的最后一天，他的整个生活方式及他为弟子们树立的榜样都是以「少欲」、「知足」、「乐头陀」为原则与标竿。

阿姜曼的生活方式就是「少欲」、「知足」、「乐头陀」，当他走进一个村庄托钵乞食时，他不会期待对自己能得到什么样的食物，也不会向村民索讨任何物资。如果他收到村民慷慨布施的食物，他会很感恩；如果他得到的食物很少，或者偶尔没有得到食物，那也无所谓。他的饥饿与心中的「法」从未发生过冲突。在阿姜曼出家后的大部分时间里，他的食物都是米饭和水，再加上小块的鱼和一些野菜来调味。至于，咖啡和糖等一类的下午茶点基本上都没有。到了晚年，阿姜曼成为德高望重的圣僧，照理应得到最好的食物及最舒适的住所，但安逸的生活不适合他的性情。相反的，他坚持在偏远的荒野山林区露宿，当地农民本身就非常贫穷，但他们仍将山坡地上种植的少量作物布施给他。

阿姜曼在路边、垃圾堆或火葬场等人们丢弃旧衣服的地方找到制作和缝补长袍的废弃布料，他捡起这些脏兮兮、皱巴巴且褪了色的碎布片，虽然这些碎布看起来破破烂烂的，但缝制在一起就成了一件长袍，刚好可以遮掩身体及挡风阻雨。他经常睡在地上，用捡来的树叶当作被褥，用折迭的长袍当作枕头，用外袍当作毯子，以树荫当作屋顶，无论他在哪里行脚云游，他都身无长物，就只依靠如此简单的物资。

阿姜曼将法的疗效作为他的首选药物，有时候，他也会使用森林中野生的药用果实、树叶或根茎。他把这些传统药物放在发酵的牛尿中腌制，或放在白开水中煮沸后服用，经由这些方式保养自己的身心健康。

阿姜曼的心念力强大且包容一切，他的行为谦逊而不张扬，他相信牺牲自己的利益来帮助需要帮助的人。当他收到在家人供养的比丘必需物资时，他总是在离开时留下这些物资，让其他的比丘及沙弥可以使用。他从不希望获得更多的东西，也不害怕匮乏。他既不追求顺境，也不逃避逆境。赞美与批评都不会激起他强烈的情绪。人们对他的看法和意见并不会影响他宁静祥和的心境。他的心觉知一切，却又不执着任何事物。他几乎没有想要的东西，他几乎对一切都淡泊处之。

阿姜曼精通与各种境界的有情生命沟通的神通，多年来，他的神通已到了登峰造极、叹为观止的地步。由于与他生活在一起的比丘们都知道他的神通，因此他们采取了额外的预防措施，确保自己能始终处于自我控制的状态，他们不敢让自己的心念思绪不经意地飘忽不定或出神，以免成为晚间聚会时被检讨的对象。

向来自不同境界的非人众生说法及开示法义是阿姜曼直到去世前一直认真对待的责任。无论他住在哪里，他都经常与这些非人众生沟通交流，尽管这些互动与交流最常发生在北方的山区。在他远离人群并住在偏远荒野山区的那些年，几乎每晚都有这样或那样的非人群体前来参访他。阿姜曼很清楚宇宙众生都有生、老、病、死的共同现象，也都有趋乐避苦的共同愿望，因此他明白非人众生可以从闻法中获得的功德益处，而佛法的教诲正是开发众生的心智潜能并获得永久幸福的途径。因为他有慧眼，所以他并没有从本质上去区分人心与天神的心。不过，他确实会根据每一个众生的具体情况与理解程度来调整他的教法。

阿姜曼能通晓肉眼看得见与看不见的一切，包括能知过去及未来，虽然他在很多场合都展示了这种神通，但他的行为从来没有不可告人、别有用心或世俗的动机。他表达出的言辞都源于他自己的知见，并透过表达让人们思考其本质的含义。阿姜曼雄辩的开示阐明了法义原则，不留任何的疑点，这使聆听他的开示成为令人鼓舞的学习经历。他的教诲新鲜且令人振奋，从不老旧或乏味。他讲的都是一般的日常事物，比如我们经常看到和听到的事物，但在他提及之前，我们都从未仔细关注过。他的教诲采用了全方位的表达方式，时而随兴，时而严肃，时而在强调具体要点时又铿锵有力。他能分析法的不同面向，并以一种能深深影响听众的方式加以阐述。

我自己也曾向他请教过自己无法解决的禅修问题，他的回答总是让我受益匪浅。令我印象深刻的是阿姜曼给出的建议从未偏离过佛陀教导的修行之道。因此，我深信阿姜曼是佛陀的现代阿罗汉圣弟子之一。他的生活方式既勇敢又高尚圣洁，从未屈服过贪、瞋、痴等危险。即使到了晚年，大家本以为他不需要再为禅修而如此辛苦劳累，可以稍微休息一下，但他仍然一如既往坚持经行，事实上，他的经行次数之多，足以让年轻的比丘们都难以望其项背。阿姜曼对弟子们的证悟解脱的潜能从未失去信心，他以极大的慈悲心履行着自己的教学义务。他铿锵有力的言辞反映出他坚毅的性格，他总是用战士的信心喊话激励弟子们的勇气。他的演讲铿锵有力，旨在唤起比丘们彻底超越各种形式的贪欲所需的力量与坚韧。他对于自己的原则从不妥协，对于弟子们的缺点也绝不宽松让步。相反的，他坚持努力不懈将弟子们一一推向「不死法」(解脱生死轮回)的门坎。

[1] Somdet:崇迪，在佛教是地位最崇高的意思，可以理解為上座部長老

[2] 可能類似於蝴蝶效應的概念