Tsio̍h Bo̍k-bîn 石牧民（作家）
《偶魂》新書分享（台中408市政店）/ pulingau98 攝影
大寬文化出版的漫畫《偶魂》，由蔡雙羽編劇，巫魚王作畫；漫畫敘述主人公阿壹師由布袋戲學徒到出師，再見證布袋戲產業興衰的生命故事。做為一篇《偶魂》的書評，當筆者寫下「生命故事」，不得不馬上意識到「生命」一詞對應《偶魂》全書的多重意義。
生命是什麼，而「魂」又是什麼呢？阿壹師與布袋戲的相遇，出於生命中失去雙親的困頓。嚴格來說，阿壹師原本是被動的。實際上，與所有人在生命中原初的狀態相似。我們被動地被誕下，被動地被放置在生命的情境中。然而，阿壹師在做「sai-á 師仔」（學徒）的歷程中，面對客觀環境的困頓以及傳統師徒制的衝突與隔閡，發展出衝撞的意志。出師，出師做「sai--ê 師的」（師傅），對阿壹師而言，成為證成一己之「lōo-iōng 路用」的途徑。
而阿壹師恐怕必須在生命的歷程中發現，當他成為師傅，便需要面對布袋戲這一種技藝產業性的「路用」問題。和努力學習進而出師不同，產業性的「路用」問題，並不完全操之於阿壹師手上。但出於對技藝的熱愛、尊重與堅持，《偶魂》主人公阿壹師的衝撞成為時間、成敗砥礪出的持守，職人之「魂」。無論產業與「生命」的客觀環境如何，不可剝奪的偶師之魂，可以說是阿壹師生命的核心與精粹，「偶魂」對於阿壹師而言，當之無愧。
魂是阿壹師的技藝，「生命」則是魂的必要性來源。因為「生命」太專擅、太武斷、太善變了。《偶魂》一書敘述的固然是阿壹師一己的生命，但也不可規避地直面布袋戲產業的生命；對照《偶魂》一書自日治時期到現代社會的時空背景設定，映照的更是台語戲文的生命，更可以廣泛地映照台語的生命。在種種「生命」的情境中，以學戲及學成證明了自己之「路用」的阿壹師可以說是時不我予。在客觀環境變遷的背景值中，阿壹師終於必須面臨那一個最終極的問題：萬一，我一身技藝的那個技藝本身，最終會失去他的「路用」，怎麼辦呢？
這不只是阿壹師生命中的大哉問，實際上，在台灣社會及台灣文化客觀的背景值中，《偶魂》的故事一再被訴說，也一再被追問，例如侯孝賢導演的電影作品《戲夢人生》（1993）拍出李天祿的故事，又或者是黃俊雄、黃海岱的故事；甚至，在時空背景中屬於阿壹師下一輩的黃文擇的故事，都是《偶魂》故事的多次演繹與多次追問。一旦跳脫追問答案的視野（例如布袋戲產業明確的生機及去路等「答案」），則可以看見《偶魂》中阿壹師付出生命的技藝，以及承載技藝的表演藝術及台語文化，從阿壹師開始學戲的「肉聲」（人的自然聲音），不斷地轉換它的載體：聲音被類比式（analogue）地放大，布袋戲被類比式地攝製成為電影，電影膠卷被數位化轉製為其他放送硬體，布袋戲被數位化（digital）地轉製成電視訊號，甚至再被數位化地轉製成串流訊號。在《偶魂》中，阿壹師的技藝被轉製成書面的符號，但也並不就非「數位化」（電子書、網頁露出就是數位化訊號），並且，使用了就算阿壹師實際活在此世也不敢設想的台語表記符號（別忘了，這也是新的「媒體」）。至此，「生命」是什麼的答案呼之欲出。
生命，阿壹師的生命，布袋戲的生命，台語的生命，可以是興衰有時的流轉，也可以是在當代媒體與媒介、載體之間一而再再而三沒有止境的轉生。而作畫者巫魚王，編劇蔡雙羽，出版方大寬文化在《偶魂》漫畫中所達成的，就是布袋戲、台語的再一次成功轉生。「台語會死」、「布袋戲會死」，或已死——都有那些話，但都沒那回事，因為一再轉生了，而生生流轉。
你願意，把自己的一生，獻給一場無人喝采的戲嗎？
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