拈花微笑
佛陀靈山會上「拈花微笑，付囑摩訶迦葉」之禪機，可歸之于如來清淨禪。乃頓悟自心本來清淨。元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異。是上乘禪，修此禪可直接豁破無明，與佛心心相印。是故禪宗主頓超，以澄明之禪心觀虛空之花，頓悟諸相非相，于初發心時即成正覺。故謂禪者的修證，不重成佛，只重開悟。這是因佛法的本質即在使修行者自我「開悟」，這從 《金剛經》中佛與須菩提的這段對話中已說明了。
佛曰:「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
佛問須菩提：今有兩個問題問你：一、如來在菩提樹下成遍正覺，實有阿耨多羅三藐三菩提可證得嗎？二、如來成道後，大轉法輪，確有法可說嗎？
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
須菩提則回答說：「如佛所說，如我所解，是沒有定性之法，名「阿耨多羅三藐三菩提」為佛所證，也沒有定性的法為如來所說。」
為什麼呢？因佛所說的及所證的法，是沒有定性可以取著的或可說的。
取著者，約心境的能證所證說；
言說者，約語言的能詮所詮說。
凡是心有所取，口有所說，一切都是自性空的，所以名為非法；一切法非法的無為空寂，也還是不可取不可說，所以又說非非法。聖者賢者，在修證的進程中都是因體悟無為法而成。
「無為」，即離一切戲論而都無所取的平等空性。即無為者，離一切言說，平等一味，這樣，無為法離一切戲論，在證覺中都無可取、無可說，然而體悟各依無為法而施設。也就是說，因ㄧ切聖者與賢者其差別不在外行為與言說，而是各自對佛法領悟。這也呈顯了《金剛經》的主旨在破ㄧ切相，離ㄧ切執，顯現般若智慧的殊勝。
所以靈山會上佛陀拈花微笑的禪機，只有摩訶迦葉尊者才能領會了。
所以禪悟是一種不可言說的體驗。其境界是離言絕慮的。如同日本著名學者忽滑谷教授所說：「禪悟是在脫離了幻覺的自我概念之後，覺悟自身的內在智慧，稱為菩提或般若，而當這最內在的智慧被喚醒時，我們就能認識到每個人本質上是平等的，也在自性上與佛是平等的。」
從忽教授的這段話中心理學家榮格曾這樣詮解「自性有別于自我的，自性（self）具有高于自我的洞見，能把自我引向自性，自性更加寬廣，包括了自我的體驗，但又超越自我，自性的體驗也包含了自我在內，但自性已不僅是一種更寬泛的自我體驗，而是一種無我（non－ego）形式的體驗。」
所以禪就是將自我引向自性的修練，從執于有一個實體的「我」，引入超出意識的「無我」之境。如同ㄧ位禪師聽到了小溪的潺潺流水聲，與ㄧ般人的差別就在于禪師的知覺不再只是自我的知覺感知到溪水聲，而是已經超出自我意識,他感知到了更多無我的活動，進入了禪的世界。此時，ㄧ切差別對立全部消失，真正的能從世俗的煩惱中解脫。
這也就是蘇軾《盧山東林寺偈》所云:
「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」
蘇軾在溪邊了悟溪水聲的禪機，此時溪水聲如同佛陀說法，山色如同佛的法身，大自然皆是佛身，然而這深奧的八萬四千偈，他日怎麼能用語言告知他人呢？這也就是禪悟是不可言說的意思，ㄧ旦說出反而失真了。故蘇軾臨溪禪悟之悅只有他自己才能體會。這與佛陀拈花微笑，付囑摩訶迦葉時的心悅應有異曲同工之妙了。
所以才說佛度有緣人，所謂「迷者佛度，悟者自度」，從佛度到自度，禪宗的頓悟（自度）其實是建立在需要佛度的漸悟之基礎上的，所以修禪談何容易，大虛大師在《中國佛學特質在禪》，才說舉凡「一切修行法門」，皆可稱之爲「禪」。因而唯有用功修行才能得到不可思議的頓悟，
而禪宗是頓悟與念佛是漸次，不過是「相」上的差別，實際上是並無二致的。六祖大師惠能才說：『法無頓漸，見有遲疾。』
所以修禪之法，唯有老實念佛。
